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       Comparación de los dos relatos de la creación

      Los dos relatos pretenden decir teológicamente lo mismo: Dios es totalmente distinto al mundo y es el origen absoluto (=creador) del mundo que es según su voluntad. Pero el modo de expresarlo es claramente distinto. El mensaje es distinto del modo de decirlo, este, el modo, es el “género literario”. Este depende de la cultura circundante. Esta cosmología no era propia de los hebreos, era común de los pueblos del medio oriente antiguo, como se vio cuando se descubrió el poema babilónico Enuma Elish. Hay elementos tomados del poema que expresan la cosmovisión común del antiguo oriente, pero otros elementos han sido modificados porque son incompatibles con la concepción de Dios de los hebreos. En el Génesis no hay, por ejemplo, pelea entre dioses. El género literario, que es el poema, es un medio expresivo, no el contenido mismo del mensaje sino su forma.

      El hecho de que haya dos textos que expresan la creación y que no son coincidentes en su forma literaria debe hacer pensar que es imposible que sean descripciones de lo que pasó, que, por lo demás ningún hombre pudo presenciar como para contar. Es claro que son dos formas literarias de teologías y épocas distintas. Hay que separar el significado o mensaje transmitido de la forma de expresarlo. El mensaje teológico es que el mundo depende absolutamente de Dios. Crear en sentido teológico es sostener en el ser, por eso la creación es constante mientras exista la creatura. Por lo tanto, el mensaje es la relación radical y perpetua del mundo con Dios. La forma expresiva es tomada de la cultura vigente y es científicamente falsa, según hemos sabido después.

      Los que supusieron que era una descripción del inicio del mundo y, por datos que recién se conocieron despúes, y no coincidentes, lo consideraron falso tal vez podrían haberse preguntado si era una descripción. El hecho de que haya dos relatos literariamente yuxtapuestos que no coinciden en lo descriptivo hace imposible que sean dos descripciones exactas. Queda todavía en pie la posibilidad de que sean los dos falsos. El descubrimiento del Enuma Elish mostró la fuente del modo de expresión o género literario del primer relato. Y las diferencias entre el texto bíblico y su fuente literiaria mostraron la distinta teología que expresan. Esto abrió a preguntarse por el mensaje propio del texto bíblico y la diferencia que ese mesaje tiene con su modo de transmisión.

EL PLANTEAMIENTO AGNÓSTICO⁷¹

      1. Nombre y ámbito del agnosticismo. El nombre procede, etimológicamente, de gnwsis-ews,h, que significa conocimiento o ciencia; más alfa privativa (que equivale en castellano a las preposiciones in- ó a-). La a-gnosis es el desconocimiento o ignorancia de algo. El verbo —de la misma raíz— “a-gnoéw” significa no conozco o ignoro⁷².

      El agnosticismo pertenece, por lo tanto, según su nombre, al ámbito de la epistemología (o teoría del conocimiento) y no al de la ontología (o teoría del ser), como el ateísmo teórico. Lo que el agnóstico niega es que tenga conocimiento sobre Dios, no niega que haya Dios. La negación atea es ontológica, consiste en un juicio de realidad que dice: “no hay esa realidad”. La cuestión agnóstica es epistemológica, sin pronunciarse sobre la existencia o no de la realidad misma. El agnosticismo y el ateísmo, aunque traten de Dios, pertenecen a dos ámbitos distintos, a la epistemología y a la ontología, respectivamente.

      El agnosticismo es, en su sentido etimológico, un no-planteamiento de la cuestión de Dios, es una ignorancia sobre Dios. Lo que sabe el agnóstico estricto es que no sabe sobre Dios. Si lo incluimos entre los planteamientos de la cuestión de Dios, es porque en su forma común es una afirmación: no se sabe o, no se puede saber sobre Dios. Y la forma común es, lejos, la más frecuente, la forma estricta es raro encontrarla.

      Es común la confusión del agnosticismo con el ateísmo y ella se explica por el sentido común o popular del agnosticismo. Se los suele tratar juntos, como se ve incluso en literatura filosófica o teológica, p.ej., en la tipología del ateísmo que toma y luego mejora Waldenfels, cf. p.45, se lo incluye en el segundo lugar donde dice: “otros afirman que nada puede decirse acerca de Dios”. Lo que no suele explicitarse es que nada puede decirse porque nada puede saberse (absolutamente o —al menos— con certeza) porque no lo hay. Aquí se acerca —pero en un supuesto— el agnosticismo al ateísmo.

      2. Historia: Modernamente, el término “agnostic” y “agnosticism” ha sido usado por el zoólogo y paleontólogo Thomas Henry Huxley (+1895)⁷³, que lo refiere a la actitud que se debe tomar con respecto a lo que está más allá de los límites del conocimiento empírico, es decir, a materias como Dios o la metafísica, porque ellas no serían cognoscibles ya que el conocimiento humano estaría limitado a las áreas alcanzadas por la investigación empírica por razón de la evidencia⁷⁴. Es decidor que el uso moderno del término esté ligado a los estudios empíricos que, fácilmente, pueden hacer sentir afinidad por el emprisimo filosófico.

      El agnosticismo tiene antecedentes muy antiguos en el escepticismo. “Sképtomai” significa mirar atentamente, examinar. Los escépticos eran la escuela contraria a la de los dogmáticos (cf. “dogma” en VTD), que eran los que enseñaban doctrinas, es decir, los que sabían y afirmaban —a juicio de los escépticos, más de lo que debían⁷⁵—. Los escépticos —en cambio— eran más cautelosos y contrarios a la que consideraban ligereza irreflexiva de los dogmáticos⁷⁶. El escepticismo —como doctrina (no como método)— piensa que pocos saberes son seguros. Tiene presente la dificultad del conocimiento humano y considera que los saberes no son seguros: los que dicen serlo son en general opiniones⁷⁷ y por eso tiende a suspender el juicio⁷⁸ firme. El escéptico clásico era un buscador de la verdad y no un desesperado de encontrarla. Suspendía el juicio mientras no la encontrara, y por esto el escepticismo era una actitud intelectual o método más que una doctrina.

      3. La sabiduría de la ignorancia. Se sabe desde antiguo que hay una relación entre la sabiduría y conciencia de la limitación del propio

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