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Erwähnung, der nach Wohlwill⁹¹ vermutlich zuerst von Giordano Bruno erörtert wurde, nämlich des Fallversuchs mit einem Steine, der einmal auf ruhendem, einmal auf bewegtem Schiffe von der Mastspitze abgelassen wird. Die Aristoteliker versicherten, ohne den Versuch je ausgeführt zu haben, der Stein falle auf bewegtem Schiffe nicht am Fuße des Mastes nieder, sondern um ebenso viel davon entfernt, wie das Schiff während des Falles sich bewegt habe. Die Kopernikaner, welche meist auch den Versuch nicht anstellten, gaben in der Regel die Richtigkeit dieser Behauptung zu, leugneten aber, dass die »natürliche« Drehungsbewegung mit der »gewaltsamen« des Schiffes in Parallele gestellt werden dürfe. Galilei hält diese Verteidigung nicht etwa für gänzlich unrichtig, auch er hat die tausendjährige Unterscheidung von natürlichen und gewaltsamen Bewegungen nicht ganz verworfen; den Hauptnachdruck aber legt er auf die Unrichtigkeit der Tatsache, die er einerseits theoretisch mittels seines Beharrungsgesetzes, andererseits empirisch durch Hinweis auf den Ausfall des Versuchs widerlegt. Galilei sagt in dem Briefe an Ingoli bestimmt aus, dass er den Versuch ausgeführt habe und zwar mit dem Erfolge, wie er seiner vorher durch Vernunftschlüsse gewonnenen Überzeugung entsprach.⁹² Im Dialog ist die Darstellung so gehalten, dass man eher an die Nichtausführung des Experiments glauben möchte⁹³; da uns Details der Ausführung nicht mitgeteilt werden, so scheint diese nicht eine sehr sorgfältige gewesen zu sein. – Fast wörtlich stimmen im Briefe an Ingoli und im Dialoge diejenigen Partien überein, welche die Bewegungserscheinungen unter Deck eines Schiffes schildern.⁹⁴ – Ein weiteres, gänzlich verfehltes Argument Ingolis, das Galilei – aber wohl mit Unrecht – auch bei Tycho finden will⁹⁵, bestand darin, dass infolge der jährlichen Erdbewegung die Polhöhe eines Ortes eine bedeutende Änderung erleiden müsse: Wenn schon die Bewegung auf der Erde um eine Strecke von 60 Miglien (= 1°) eine Veränderung der Polhöhe um 1° hervorrufe, was müsse da erst bei der so viel ausgiebigeren Bewegung der Erde im Weltenraum eintreten? – Dieser Unsinn findet sowohl im Dialoge wie im Briefe an Ingoli ausführliche Widerlegung.⁹⁶ – Auch der im Saggiatore bereits erwähnte Versuch zur Klarstellung der sogenannten Deklinationsbewegung der Erdachse wiederholt sich hier und im Dialoge.⁹⁷ – Die wahrscheinlich schon aus weit früherer Zeit⁹⁸ stammenden Bemühungen Galileis, in Konkurrenz mit der aristotelischen Begründung einer einheitlichen Naturauffassung ein eigenes, recht seltsames System aufzustellen, wonach die geradlinige Bewegung aus der wohlgeordneten Welt verbannt wird, werden uns in dem Schreiben an Ingoli zum ersten Male vorgeführt; sie nehmen sich im Rahmen des Dialogs noch bizarrer aus als in einer Polemik gegen einen unwissenden Schwätzer.⁹⁹ – Den Schluss des Briefes bildet der Hinweis auf die Tatsache, dass, abgesehen von Sonne und Erde, wo die Sache streitig ist, die nichtleuchtenden Weltkörper sämtlich Planeten sind, die leuchtenden Fixsterne, dass also auch wahrscheinlicherweise die Sonne zu diesen, die Erde zu jenen gehört.¹⁰⁰

Der Brief an Ingoli wurde zwar bei Lebzeiten Galileis nicht gedruckt¹⁰¹, er gelangte jedoch zur Kenntnis kleinerer Kreise. Ciampoli las daraus dem Papste vor, dem Erzbischof Corsini von Bologna wurde ein Exemplar zugeschickt. Von einer weiteren Verbreitung sah man zum Teil auch deswegen ab, weil eine neue antikopernikanische Schrift in Aussicht stand, die, wie es hieß, auch gegen die galileische Abhandlung über Ebbe und Flut sich richten sollte. Es war ein ehemaliger Freund Galileis, der RitterS c i p i o n eC h i a r a m o n t i ,der gegen ihn zu Felde ziehen wollte. Sein Buch erschien jedoch erst 1628 und bekämpfte zwar die kopernikanische Lehre, aber ohne spezielle Beziehung auf Galilei und dessen Theorie von Ebbe und Flut.

Galilei hatte bald nach seiner Rückkehr von Rom nun ernstlich begonnen, das Werk über die Weltsysteme in die Form zu bringen, in der es späterhin vollendet wurde; sechs Jahre hatte er daran zu arbeiten. In welcher Weise er die kopernikanische Lehre vorzubringen habe, stand ihm nunmehr fest. Er wusste, dass dies nur in hypothetischer Form geschehen dürfe, und wiewohl es noch immer zweifelhaft sein konnte, was unter hypothetischer Form zu verstehen sei, so zog er doch aus der Aufnahme, die der Saggiatore und der Brief an Ingoli bei dem Papste und bei anderen maßgebenden Persönlichkeiten gefunden hatte, den Schluss, dass er die stärksten Gründe für die Wahrheit der kopernikanischen Lehre vortragen könne, wenn er nur nicht vergaß hinzuzufügen, dass diese Gründe durch die kirchliche Entscheidung ihren Wert einbüßten. Er stellte sich dabei keineswegs auf den Standpunkt derer, die zwar aufgrund der kopernikanischen Lehre eine einfachere Berechnung der scheinbaren Gestirnsbewegungen für möglich hielten, aber aus physikalischen oder sonstigen Gründen die Erdbewegung für absurd erklärten. Es ist ihm also nicht darum zu tun, dieser gemäßigten Ansicht Anhänger zuzuführen, in der Hoffnung etwa, dass damit wenigstens eine Zwischenstation zur Wahrheit erreicht sei, dass, mit anderen Worten, die Duldung gegenüber einer solchen hypothetischen Verwertung des Systems dessen Vorzüge im Laufe der Zeit in immer helleres Licht stellen und dass infolge davon der hypothetischen Anerkennung früher oder später die volle, ungeteilte folgen werde. Trotz aller Maskierung, welche eine äußerliche Unterwerfung unter die Kirche dokumentieren sollte, war es G. heiligster Ernst um die Erringung des vollen Siegerpreises. Mit feinster Ironie wendet er sich gegen die Leute des wissenschaftlichen Kompromisses, indem er den Spieß umdreht und umgekehrt von den Astronomen der alten Schule behauptet, es sei ihnen nur um irgendwelche Hypothese zu tun, aufgrund deren die Berechnung der scheinbaren Planetenbewegungen ermöglicht werde, während es ihnen gleichgültig sei, ob dabei nach anderen Seiten hin ungeheuerliche Annahmen mit unterliefen.¹⁰² Nichts musste den Lesern Galileis paradoxer erscheinen, als eine solche Auffassung. War man doch gewohnt, das genaue Gegenteil in unzähligen Schriften mit wenig Witz und viel Behagen vorgetragen zu hören. Aber je paradoxer Galileis Worte klangen, umso kräftiger musste die darin liegende Wahrheit agitatorisch wirken, nachdem sie einmal als solche erkannt war. Dass für ihn speziell ein Hinderungsgrund vorliege, sich über diese Fragen so auszulassen, wie es jeder andere Katholik durfte, daran dachte er nie im Entferntesten; und wäre dieser Gedanke in ihm aufgestiegen, so mussten seine Besorgnisse schwinden, wo er sich im Besitze des von Bellarmin ausgestellten Zeugnisses wusste. Nur in einer Beziehung ist die Stellung zu dem Indexdekrete gegenüber den seither verfassten Schriften eine etwas veränderte. Durchweg nämlich wird zwar auch im Dialog über die Weltsysteme die etwaige kirchliche Entscheidung als maßgebend anerkannt, aber sie wird – außer in der Vorrede – mehr als bevorstehend wie als wirklich ergangen hingestellt.¹⁰³ Woraus Galilei die Berechtigung herleitet, so zu sprechen, ist schwer zu sagen. Man darf wohl annehmen, dass er, wie auch mancher moderne katholische Schriftsteller, der Ansicht war, es sei im Jahre 1616 nur das Buch des Kopernikus verurteilt worden, über die Zulässigkeit der Lehre selbst aber sei nichts entschieden worden. Indessen mag ihm auch als Rechtfertigung vorgeschwebt haben, dass der Dialog in der Zeit vor dem Indexdekrete spielt, wie daraus hervorgeht, dass einer der Interlokutoren, Salviati, schon vor Erlass desselben gestorben war. Freilich bindet sich Galilei in seinem Werke sonst durchaus nicht daran, nur solcher Tatsachen Erwähnung zu tun, die vor Salviatis Tode spielen. Immerhin mag er die dialogische Form des Werks und die Person des Vertreters der kopernikanischen Lehre mit aus diesem Grunde so gewählt haben, wie es tatsächlich geschah. Allem Anscheine nach hat sich Galilei zu der Gesprächsform erst nach seiner Rückkehr aus Rom entschlossen; wir finden sie zum ersten Male in einem Briefe vom 7. Dezember 1624 an Cesare Marsili in Bologna erwähnt.¹⁰⁴ Welche Vorteile sie ihm bot, abgesehen davon, dass die kirchliche Entscheidung als noch nicht gefallen bezeichnet werden konnte, liegt auf der Hand. Der Autor selbst entzog sich, formell wenigstens, einigermaßen der Verantwortung für das, wozu die Personen seines Dramas sich bekennen; und wiewohl kein Leser zweifeln kann, dass in allen wesentlichen Stücken Salviati der Träger der vom Autor gebilligten Ansichten ist, so scheint Galilei doch an einigen Stellen, wo es sich um minder wichtige Fragen handelt, die Rolle des Belehrenden nur darum Sagredo zugewiesen zu haben, um die Fiktion zu unterstützen, dass er sich nicht ohne Weiteres mit Salviati identifiziere.¹⁰⁵ Außer diesen in erster Linie maßgebenden Gründen bewogen auch ästhetische und didaktische Rücksichten Galilei zu der Wahl der Dialogform, die er schon in seinem Jugendwerke, den Sermones de motu gravium, angewendet hatte und von der er später auch in seinem wichtigsten Werke, den Discorsi, Gebrauch machte. Die treffliche Charakteristik, die psychologischen Feinheiten, die dramatische Kunst, welche mit höchster Spannung der Lösung eines Rätsels entgegensehen lässt, der kunstvoll geschlungene und dann entwirrte Knoten des Paradoxons, all das muss selbst das Interesse des stumpfsten Lesers

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