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Die Schriften der Kirchenväter
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Dionysius Areopagita war ein syrisch-christlicher Theologe und neo-platonischer Philosoph des späten 5. bis frühen 6. Jahrhunderts, der eine Reihe von Werken schrieb, die als Corpus Areopagiticum oder Corpus Dionysiacum bekannt sind. Der Autor gibt sich in dem Corpus-Pseudonym als «Dionysius» aus und stellt sich selbst dar als den athenischen Konvertiten des Apostels Paulus, der in der Apostelgeschichte 17:34 erwähnt wird. Diese falsche Zuordnung zu den Urzeiten des Christentums führte dazu, dass dem Werk in späteren theologischen Schriften sowohl im Osten als auch im Westen große Autorität verliehen wurde. Die dionysischen Schriften und ihre mystische Lehre wurden im ganzen Osten allgemein akzeptiert und hatten auch einen starken Einfluss auf die spätere mittelalterliche westliche Mystik, vor allem auf Meister Eckhart. Ihr Einfluss nahm mit dem Nachweis ihrer späteren Datierung im fünfzehnten Jahrhundert ab, aber in den letzten Jahrzehnten hat das Interesse am Corpus Areopagiticum wieder zugenommen. Dieser Band beinhaltet die Schriften über «Göttliche Namen» und die kirchliche und die himmlische Hierarchien.
Sieben Gespräche über die heilige und wesensgleiche Dreieinigkeit - Kyrill von Alexandria
Die Schriften der KirchenväterАннотация
Kyrill von Alexandria lebte von ca. 376 bis 444 und war von 412 bis zu seinem Tode Patriarch von Alexandria. Er wurde inthronisiert, als die Stadt auf dem Höhepunkt ihres Einflusses und ihrer Macht innerhalb des Römischen Reiches stand. Kyrill schrieb viel und war ein führender Protagonist in den christologischen Kontroversen des späten 4. und 5. Jahrhunderts. Er war eine zentrale Figur auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431, das zur Absetzung von Nestorius als Patriarch von Konstantinopel führte. Kyrill wird zu den Kirchenvätern gezählt, und sein Ansehen innerhalb der christlichen Welt führte zu seinem Titel «Säule des Glaubens.» Der römische Kaiser Theodosius II. verurteilte ihn jedoch, weil er sich wie ein «stolzer Pharao» verhielt, und die nestorianischen Bischöfe erklärten ihn auf ihrer Synode auf dem Konzil von Ephesus zum Ketzer und bezeichneten ihn als ein «Ungeheuer, geboren und aufgewachsen zur Zerstörung der Kirche.» Dieses Werk gehört zu seinen wichtigsten Abhandlungen.
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Kyrill von Alexandria lebte von ca. 376 bis 444 und war von 412 bis zu seinem Tode Patriarch von Alexandria. Er wurde inthronisiert, als die Stadt auf dem Höhepunkt ihres Einflusses und ihrer Macht innerhalb des Römischen Reiches stand. Kyrill schrieb viel und war ein führender Protagonist in den christologischen Kontroversen des späten 4. und 5. Jahrhunderts. Er war eine zentrale Figur auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431, das zur Absetzung von Nestorius als Patriarch von Konstantinopel führte. Kyrill wird zu den Kirchenvätern gezählt, und sein Ansehen innerhalb der christlichen Welt führte zu seinem Titel «Säule des Glaubens.» Der römische Kaiser Theodosius II. verurteilte ihn jedoch, weil er sich wie ein «stolzer Pharao» verhielt, und die nestorianischen Bischöfe erklärten ihn auf ihrer Synode auf dem Konzil von Ephesus zum Ketzer und bezeichneten ihn als ein «Ungeheuer, geboren und aufgewachsen zur Zerstörung der Kirche.» Dieser Band beinhaltet eine große Auswahl seiner wichtigsten Schriften.
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Papst Coelestin I. lebte von ca. 376 bis 1. August 432 und war vom 10. September 422 bis zu seinem Tod Bischof von Rom. Coelestin verbrachte seine Amtszeit vor allem mit der Bekämpfung verschiedener als häretisch geltender Ideologien. Er unterstützte die Mission der gallischen Bischöfe, die 429 Germanus von Auxerre nach Britannien schickten, um den Pelagianismus zu bekämpfen, und beauftragte später Palladius als Bischof für die Schotten in Irland und Nordbritannien. Im Jahr 430 hielt er eine Synode in Rom ab, die die offensichtlichen Ansichten des Nestorius verurteilte. Dieser Band beinhaltete seine wichtigsten Briefe.
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Der Titel dieses Werkes, der mit «Tutor» oder «Lehrer» übersetzt werden kann, bezieht sich auf Christus als den Lehrer aller Menschen. Obwohl es eine ausgedehnte Metapher von Christen als Kindern enthält, ist es nicht einfach nur erzieherisch gedacht: Clemens will zeigen, wie ein Christ authentisch auf die Liebe Gottes reagieren soll. In Anlehnung an Platon unterteilt er das Leben in drei Elemente: Charakter, Handlungen und Leidenschaften. Nachdem das erste Element im «Protrepticus» behandelt wurde, widmet Clemens den Paidagogos Überlegungen zur Rolle Christi, der die Menschen lehrt, moralisch zu handeln und ihre Leidenschaften zu beherrschen. Trotz seines explizit christlichen Charakters stützt sich Clemens' Werk auf die stoische Philosophie und heidnische Literatur; allein Homer wird in dem Werk mehr als sechzig Mal zitiert.
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Der Protrepticus ist, wie der deutsche Titel schon aussagt, eine Mahnrede an die Heiden Griechenlands, das Christentum anzunehmen. Darin demonstriert Clemens sein umfangreiches Wissen über die heidnische Mythologie und Theologie. Das Werk ist vor allem wegen Clemens' Darstellung der Religion als anthropologisches Phänomen von Bedeutung. Nach einer kurzen philosophischen Diskussion erzählt er die Geschichte der griechischen Religion in sieben Stufen. Clemens deutet an, dass die Menschen anfangs fälschlicherweise die Sonne, den Mond und andere Himmelskörper für Gottheiten hielten. Die nächste Entwicklungsstufe war die Verehrung der Produkte der Landwirtschaft, aus der seiner Meinung nach die Kulte der Demeter und des Dionysos hervorgingen. Dann verehrten die Menschen die Rache und vergötterten unter anderem die menschlichen Gefühle der Liebe und der Angst. In der folgenden Phase versuchten die Dichter Hesiod und Homer, die Gottheiten aufzuzählen; Hesiods Theogonie gibt die Zahl von zwölf an. Schließlich erreichten die Menschen ein Stadium, in dem sie andere, wie z. B. Asklepios und Herakles, als Gottheiten proklamierten. In Bezug auf den Götzendienst behauptet Clemens, dass die Objekte der primitiven Religion ungeformtes Holz und Stein waren und Götzen daher entstanden, als solche natürlichen Gegenstände geschnitzt wurden. In Anlehnung an Platon steht Clement allen Formen der bildenden Kunst kritisch gegenüber und meint, dass Kunstwerke nur Illusionen und «tödliches Spielzeug» seien.
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Die «Stromata» (deutsch: Teppiche") sind das dritte einer Trilogie von Werken über das christliche Leben. Die beiden anderen sind «Paidagogos» und «Protrepticus.» Die ältesten erhaltenen Manuskripte stammen aus dem elften Jahrhundert. Das Werk trägt den Titel «Stromata» («Flickwerk»), weil es eine Vielfalt von Themen behandelt. Es geht dabei weiter als seine beiden Vorgänger und zielt auf die Vervollkommnung des christlichen Lebens durch Einweihung in das vollständige Wissen. Es versucht, auf der Grundlage von Schrift und Tradition eine solche Darstellung des christlichen Glaubens zu geben, die allen Ansprüchen gelehrter Männer gerecht wird und den Schüler in die innersten Wahrheiten seines Glaubens führt. Der Platz des Werkes in der Trilogie ist umstritten – ursprünglich wollte Clemens den «Didascalus» schreiben, ein Werk, das die praktische Anleitung des Pädagogen durch eine eher intellektuelle Schulung in Theologie ergänzen sollte. Die «Stromata» ist weniger systematisch und geordnet als Clemens' andere Werke, und André Méhat hat die Theorie aufgestellt, dass sie für eine begrenzte, esoterische Leserschaft gedacht war. Dieser Band enthält die Bücher sechs und sieben des Gesamtwerkes.
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Die «Stromata» (deutsch: Teppiche") sind das dritte einer Trilogie von Werken über das christliche Leben. Die beiden anderen sind «Paidagogos» und «Protrepticus.» Die ältesten erhaltenen Manuskripte stammen aus dem elften Jahrhundert. Das Werk trägt den Titel «Stromata» («Flickwerk»), weil es eine Vielfalt von Themen behandelt. Es geht dabei weiter als seine beiden Vorgänger und zielt auf die Vervollkommnung des christlichen Lebens durch Einweihung in das vollständige Wissen. Es versucht, auf der Grundlage von Schrift und Tradition eine solche Darstellung des christlichen Glaubens zu geben, die allen Ansprüchen gelehrter Männer gerecht wird und den Schüler in die innersten Wahrheiten seines Glaubens führt. Der Platz des Werkes in der Trilogie ist umstritten – ursprünglich wollte Clemens den «Didascalus» schreiben, ein Werk, das die praktische Anleitung des Pädagogen durch eine eher intellektuelle Schulung in Theologie ergänzen sollte. Die «Stromata» ist weniger systematisch und geordnet als Clemens' andere Werke, und André Méhat hat die Theorie aufgestellt, dass sie für eine begrenzte, esoterische Leserschaft gedacht war. Dieser Band enthält die Bücher vier und fünf des Gesamtwerkes.
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Die «Stromata» (deutsch: Teppiche") sind das dritte einer Trilogie von Werken über das christliche Leben. Die beiden anderen sind «Paidagogos» und «Protrepticus.» Die ältesten erhaltenen Manuskripte stammen aus dem elften Jahrhundert. Das Werk trägt den Titel «Stromata» («Flickwerk»), weil es eine Vielfalt von Themen behandelt. Es geht dabei weiter als seine beiden Vorgänger und zielt auf die Vervollkommnung des christlichen Lebens durch Einweihung in das vollständige Wissen. Es versucht, auf der Grundlage von Schrift und Tradition eine solche Darstellung des christlichen Glaubens zu geben, die allen Ansprüchen gelehrter Männer gerecht wird und den Schüler in die innersten Wahrheiten seines Glaubens führt. Der Platz des Werkes in der Trilogie ist umstritten – ursprünglich wollte Clemens den «Didascalus» schreiben, ein Werk, das die praktische Anleitung des Pädagogen durch eine eher intellektuelle Schulung in Theologie ergänzen sollte. Die «Stromata» ist weniger systematisch und geordnet als Clemens' andere Werke, und André Méhat hat die Theorie aufgestellt, dass sie für eine begrenzte, esoterische Leserschaft gedacht war. Dieser Band enthält die Bücher 1 – 3 des Gesamtwerkes.