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Montfaucon hat in seiner Ausgabe der Werke des Heil. Johannes Chrysostomos «Neun Homilien über die Buße» aufgenommen und dabei bemerkt, dass es ein schwieriges und mühevolles Unterfangen sei, über die Anordnung, über den Ort und die Zeit der Abfassung, ja selbst über die Echtheit einzelner Homilien etwas Bestimmtes zu sagen. Denn seine Vorgänger in dieser Arbeit Lälius Tifernas, Fronto Ducäus, Heinrich Savilius u. a. lagen in ihren diesbezüglichen Ansichten weit auseinander. Die zwei Erstgenannten sind selbst in der Zahl der Homilien abgewichen, indem sie zehn annahmen. Ob diese Homilien in Konstantinopel oder Antiochia gehalten wurden, lässt sich nicht mit voller Bestimmtheit sagen; Montfaucon entschied sich eher für letztere Stadt.

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Johannes, dessen Nachname «Chrysostomos» zum ersten Mal in der «Verfassung» des Papstes Vigilius im Jahre 553 auftaucht, gilt allgemein als der bedeutendste Vater der griechischen Kirche und als der größte Prediger, der je auf einer christlichen Kanzel zu hören war. Seine natürlichen Talente, aber auch äußere Umstände halfen ihm, das zu werden, was er war. In diesem Sammelband finden sich der erste Brief an Theodor, die Homilien über den Brief an Philemon, die Homilien über den Brief an Titusund die Homilien über den II. Thessalonicher-Brief.

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In den Büchern 1-4 der «Einrichtungen» bespricht Johannes Cassianus Kleidung, Gebet und Regeln des klösterlichen Lebens. Die Bücher 5-12 sind Regeln zur Moral, die sich speziell mit den acht Lastern befassen – Völlerei, Wollust, Habgier, Hybris, Zorn, Neid, Trägheit und Prahlerei – und damit, was zu tun ist, um diese Laster zu heilen. In den «Einrichtungen» erörtert Cassianus einen Willen, der komplexer ist als der Wille, der im Mittelpunkt der pelagianischen Botschaft steht. Willensstarke Mönche sind ein umstrittenes Problem, und Cassian us widmete der Analyse des Willens, der Behandlung des verdorbenen Willens und vor allem der Unterordnung selbst des guten Willens zum Wohl der Gemeinschaft und letztlich des Willens Gottes große Aufmerksamkeit.

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Johannes Cassianus war ein christlicher Mönch und Theologe, der sowohl in der westlichen als auch in der östlichen Kirche für seine mystischen Schriften gefeiert wurde. Cassian ist bekannt für seine Rolle bei der Verbreitung der Ideen und Praktiken des christlichen Mönchtums im frühmittelalterlichen Westen. Die «Unterredungen», die Papst Leo, dem Bischof von Frejus und dem Mönch Helladius gewidmet sind, fassen wichtige Gespräche zusammen, die Cassian mit Ältesten des Klosters in Scetis über Prinzipien und Probleme des geistlichen und asketischen Lebens führte. Es wurde später in benediktinischen Gemeinschaften nach dem Abendmahl gelesen.

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Johannes Cassianus war ein christlicher Mönch und Theologe, der sowohl in der westlichen als auch in der östlichen Kirche für seine mystischen Schriften gefeiert wurde. Cassianus ist bekannt für seine Rolle bei der Verbreitung der Ideen und Praktiken des christlichen Mönchtums im frühmittelalterlichen Westen. Sein drittes Buch, «Über die Menschwerdung Christi», war eine Verteidigung der orthodoxen Lehre gegen die Ansichten des Nestorius und wurde auf Wunsch des Erzdiakons von Rom, des späteren Papstes Leo I., verfasst. In diesem Buch weist Cassianus auf eine Verbindung zwischen dem Nestorianismus, der die Menschlichkeit Jesu betont, und dem Pelagianismus. Spätere Theologen bezeichneten Cassianus jedoch als «Semipelagianer», weil er die Rolle des menschlichen Willens, im Gegensatz zu Augustins' Gnadenlehre, auf dem Weg zur Erlösung betonte.

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Papst Bonifatius I. war vom 28. Dezember 418 bis zu seinem Tod am 4. September 422 Bischof von Rom. Seine Wahl wurde von den Anhängern des Eulalius angefochten, bis der Streit von Kaiser Honorius beigelegt wurde. Bonifatius setzte sich für die Aufrechterhaltung der Kirchenordnung ein und gab den wichtigen Diözesen Narbonne und Vienne bestimmte Privilegien zurück, indem er sie von der Unterordnung unter den Primat von Arles befreite. Er war ein Zeitgenosse von Augustinus von Hippo, der ihm einige seiner Werke widmete. Dieses Buch enthält eine Auswahl seiner Briefe.

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Die Regel des Heiligen Benedikt (lateinisch: Regula Sancti Benedicti) ist ein Buch mit Vorschriften, das 516 von Benedikt von Nursia (ca. 480-550 n. Chr.) für Mönche geschrieben wurde, die unter der Führung eines Abtes in Gemeinschaft leben. Der Geist der Regel des Heiligen Benedikt ist im Motto der Benediktinischen Konföderation zusammengefasst: pax («Frieden») und das traditionelle ora et labora («Bete und Arbeite»). Im Vergleich zu anderen Regeln bietet die Regel einen gemäßigten Weg zwischen individuellem Eifer und formellem Institutionalismus; wegen dieses Mittelweges war sie weithin beliebt. Die Regel des Heiligen Benedikt wird von den Benediktinern seit 15 Jahrhunderten angewendet, und so wird der heilige Benedikt, aufgrund der Reform, die seine Regeln auf die gegenwärtige katholische Hierarchie hatten, manchmal als der Gründer des westlichen Mönchtums angesehen.

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Augustinus von Hippo, der Mann mit dem nach oben gerichteten Auge, mit der Feder in der linken und dem brennenden Herzen in der rechten Hand (wie er gewöhnlich dargestellt wird), war ein philosophisches und theologisches Genie ersten Ranges, das wie eine Pyramide über seine Zeit hinausragt und auf die nachfolgenden Jahrhunderte herabblickt. Er hatte einen ungewöhnlich fruchtbaren und tiefsinnigen Verstand, kühn und präzise – und dazu ein Herz voll christlicher Liebe und Demut. Er steht mit Recht an der Seite der größten Philosophen des Altertums und der Neuzeit. In diesem Werk befasst sich der Kirchenvater mit dem Evangelium nach Johannes. Seine Vorträge dazu belaufen sich auf über hundert Schriften. In diesem zweiten von zwei Bänden finden sich die Nummern 39 bis 124.

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Boethius' bekanntestes Werk ist der «Trost der Philosophie», (oder «Tröstungen der Philosophie»), das er während seiner Gefangenschaft schrieb – «das bei weitem interessanteste Beispiel von Gefängnisliteratur, das die Welt je gesehen hat.» Es ist ein Dialog zwischen der Philosophie und Boethius, in dem die Königin der Wissenschaften versucht, den gefallenen Staatsmann zu trösten. Das Hauptargument des Diskurses ist die Vergänglichkeit und Unwirklichkeit aller irdischen Größe und das höhere Begehren nach den Dingen des Geistes. Es gibt offensichtliche Spuren des Einflusses der Neuplatoniker, besonders von Proklos, und wenig, das christliche Einflüsse widerspiegelt. Der Rückgriff auf den Stoizismus, insbesondere auf die Lehren von Seneca, war angesichts der Natur des Themas unvermeidlich. Es erstaunt den modernen Leser, obwohl es den mittelalterlichen Studenten seltsamerweise nicht überraschte, dass Boethius, ein Christ und, wie jeder im Mittelalter glaubte, ein Märtyrer, es versäumt haben sollte, sich in seinem Moment der Prüfung und der mentalen Erschöpfung auf die offensichtlichen christlichen Quellen des Trostes zu beziehen. Vielleicht verstand der mittelalterliche Schüler des Boethius besser als wir, dass ein streng formaler Dialog über den Trost der Philosophie sich strikt an den Bereich der «natürlichen Wahrheit» halten und die aus den moralischen Maximen des Christentums abzuleitende Lehre – die «übernatürliche Wahrheit» – außer Acht lassen sollte.

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Johannes Mandakuni, Katholikos und Patriarch der Armenier, lebte im 5. Jahrhundert nach Christus. In diesem Band sind die wichtigsten seiner Schriften enthalten, darunter «Unterweisungen über das Bekenntnis eines sündhaften Lebens», «Brief über die Buße», «Unterweisung über die Tugendübung des Fastens», «Über das wohlgefällige und nicht wohlgefällige Gebet», «Ein Brief über die Barmherzigkeit gegen die Armen», «Unterweisung über die Früchte und Opfer und das Almosen», Über die Darlehen und Zinsen", «Vom Trost der Armen», «Unterweisung von der Aufsicht der Priester über das Volk», u.a.

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