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"Històries originals de la vida real" és un llibre d'instruccions per a convertir les joves lectores en ciutadanes virtuoses de la 'res publica'. La transformació, però, no ve de la mà de la mare o del pare, sinó d'una institutriu; Wollstonecraft trenca amb la fantasia de la mare perfecta, condemna l'essencialisme de les dones com a mares instintives i naturals, i entronitza la figura de la mentora com a guia per al creixement ètic de les joves. «Lliçons per a Fanny» torna a la mare com a primera educadora de les filles i tanca un cercle en què tant les mares com aquelles que puguen fer de mares són assenyalades no com a criadores sinó com a educadores fonamentals de les dones de les noves generacions.

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En la tradició de Montaigne, Bacon i Addison, els Assaigs de Hume són peces d'extensió diversa que s'ocupen d'una gran varietat de temes. Els compilats ací tracten de les passions, la tragèdia, el gust estètic i els seus criteris, la millor classe d'escriptura, la moralitat del suïcidi i la immortalitat de l'ànima. Són textos amens i entenedors, argumentatius però d'orientació pràctica. Hume pren com a model el dinamisme de la conversa entre persones cultivades. El mou l'afany d'«entretenir el públic», però sense que això comporte la banalització del contingut, ans al contrari. L'escocès pensa que aquest estil serà beneficiós per al mateix pensament teòric o acadèmic, i per al filosòfic, en particular, el qual tendeix a recloure's en la ciutadella dels murs universitaris.

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Cap a l'any 1517 un llibret era diversió de la gent de lletres. Primer en còpies manuscrites, després imprès, se'l passaven de mà en mà, el comentaven en les capelletes entre rialles o somriures de complicitat. En ell apareixia el papa Juli II, mort pocs anys abans, que es presentava a les portes del cel amb la pretensió d'entrar-hi a les bones o a les males; sant Pere li parava els peus, li feia una bona repassada i el despatxava amb bon vent. Potser s'ho havia guanyat, aquell home temible i bel·licós, però era el papa! La gent comentava, i ho asseguraven els entesos, que l'autor del llibret era Erasme, un humanista de prestigi, un cristà íntegre, de talent agut i càustic. Els temps estaven revolts: es parlava d'un tal Luter.

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A mediados del siglo XVIII los libreros y editores de París estaban inquietos. Temían perder sus privilegios. Los vientos renovadores del siglo de la Ilustración soplaban contra los privilegios de todo tipo. Por eso encargaron una memoria, esperando una defensa de sus intereses. Sin embargo, el resultado no les va a satisfacer. Diderot es un escritor de genio, capaz de trascender la anécdota -la eventual supresión de los privilegios sobre los cuales se fundamentaba la industria editorial- para ensayar una reflexión general sobre la naturaleza de los libros, que no son una mercancía más, sobre la propiedad intelectual y los derechos de autor, sobre la libertad de expresión, sobre las relaciones entre creación literaria, poder político y negocio editorial. Es eso mismo lo que mantiene viva y fresca, actual, su lectura, casi dos siglos y medio después. En este opúsculo dirigido a las autoridades, Diderot traza la historia de la imprenta en París y de la edición francesa, siguiendo el marco jurídico, expone las dificultades de los libreros, denuncia el intrusismo. Y reflexiona sobre el oficio de escribir, sobre la relación entre escritores y editores, sobre la inutilidad de la censura, sobre la superioridad en última instancia de la razón y sus productos por encima de cualquier otra consideración o restricción, política, religiosa o económica.

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Desde su publicación clandestina en 1761 esta obra, reeditada ya en 1767, originó una gran polémica, respuestas eruditas o airadas, fue prohibida, condenada a la hoguera y refutada por polemistas católicos como el abbé Bergier. Pero también fue leída con avidez en círculos intelectuales y circuló sobradamente a pesar de las prohibiciones. De hecho, es un de los documentos de referencia de la filosofía materialista, de la vertiente crítica y radical de la Ilustración. Holbach ataca la causa psicológica del mantenimiento de la idea religiosa, el temor y la inseguridad. Para él, es la existencia del mal en la naturaleza lo que ha creado las supersticiones y las ideas religiosas. El mal ?el dolor, la muerte, la enfermedad, es decir, el mal como impedimento tangible a la felicidad? existe, pero tiene una función necesaria, porque impulsa a la humanidad a transformarse y a progresar. La religión es un obstáculo para el progreso, porque oculta las verdaderas causas naturales del mal, y mantiene al hombre en un temor continuo de la muerte. Sólo el estudio y la educación permiten al hombre alcanzar el objetivo final que la naturaleza nos propone, la felicidad en este mundo.

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En la dècada de 1920, i de manera independent, dos autors elaboraren propostes anàlogues, i en gran manera convergents, basant-se en l'acumulació incipient de dades que provenien de branques científiques ben diverses, com ara la bioquímica, la geologia, la química i l'astronomia. El bioquímic soviètic Alexandr I. Oparin i el biòleg britànic John B. S. Haldane, publicaren sengles textos breus que es consideren sovint com el punt d'arrencada de la visió científica contemporània de l'origen de la vida i que ara presentem per primera vegada traduïts al català. . Aquests dos textos, ens permeten reflexionar sobre l'origen i els camins d'influència de les idees científiques, sobre la relació d'aquestes amb l'entorn social i ideològic, i sobre la gènesi d'aportacions que el desenvolupament posterior de la recerca empírica s'encarrega de validar o de descartar.

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Una utopía es una obra de carácter imaginario que comprende la narración de un viaje, la descripción de un país exótico y la exposición de un sistema social no conocido. La Ciudad del Sol es una utopía en sentido estricto, es decir, una propuesta doctrinal relativa a una sociedad ideal. La obra tiene forma de diálogo entre un genovés, antiguo piloto de Colón, y un hospitalario, en el que el primero informa ampliamente sobre su estancia en la Ciudad del Sol, con referencias pormenorizadas a la organización del espacio físico, la estructura social y política, la religión y las formas de convivencia, en las que destaca el igualitarismo, la comunidad de mujeres o el papel de la astronomía y la astrología. La Ciudad del Sol es una utopía pura y seria. Representa una sociedad que se quiere perfecta, una teocracia con un príncipe elegido entre pocos, una comunidad jerarquizada y sujeta a normas, que recuerdan a las órdenes monásticas o las reglas militares. Es también una antítesis, que muestra los abusos y las injusticias de la sociedad real. En definitiva, una crítica de la sociedad existente y el augurio de una nueva edad de oro. Pese a la diferencia de época y contexto intelectual, se puede encontrar denominadores comunes con determinadas propuestas del socialismo utópico, como la igualdad de tipo comunista, la elevación humana a través de la educación, la creación de condiciones para una vida segura y solidaria a través de unos servicios públicos accesibles para todos y de un urbanismo apropiado.

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Denis Diderot, uno de los representantes más conspicuos del proyecto ilustrado, recibió de Catalina II, en 1775, el encargo de redactar el plan de una universidad para su aplicación al Imperio ruso. Diderot aceptó, pero no elaboró el programa pensando solo en Rusia, que apenas conocía, sino también en Francia y, en general, en toda Europa. Un programa de universidad ilustrada para una sociedad despertada por las Luces. Doscientos treinta años después de haber sido escrito, el Plan de una universidad continúa siendo bastante desconocido, una pieza rara en el repertorio de su autor, pero es una obra muy actual y sugestiva, que nos ilumina sobre la concepción de los estudios universitarios que tenían los ilustrados, y que nos ayuda también a recapacitar sobre lo que es o debería ser hoy la universidad y la enseñanza pública en general. Diderot desciende en este texto hasta los mínimos detalles: no solo desarrolla el programa docente en las diversas materias, incluyendo la bibliografía más especializada, sino que precisa también hasta la forma de las aulas. Tres ideas básicas inspiran este proyecto: el elogio de la instrucción, la supresión de las barreras sociales y el carácter público y universal de la enseñanza superior. La utilidad social, la orientación práctica y los lazos con el conocimiento más actual son rasgos fundamentales de este programa. Diderot escribe pensando más bien en Francia, pero también en toda Europa, en la humanidad en general, la de ahora y la de siempre.

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He aquí un documento sutil y paradójico de la relación entre literatura y viaje, en este caso viaje interior. De Maistre sabe que es en la escritura donde el sentido de un paisaje, de un viaje, de una mirada, deviene hacia la infinitud. Con el trasfondo de una tupida literatura de viajes, con la que mantiene en parte una distancia irónica, Xavier de Maistre plantea el suyo esencialmente como viaje escrito, que recoge la condición desplazada del hombre y del escritor, y escruta sobre todo el país de su imaginación. Desborda las limitaciones de la geografía, del viaje científico y naturalista, parodiando su retórica para desenmascarar la fatuidad y demostrar que el hombre continúa en el centro del paisaje. En este escrito de la experiencia de cuarenta y dos días de confinamiento, de Maistre sabe entender su habitación como paisaje donde hacer el descubrimiento del sujeto autónomo. Con un horizonte recortado, con un tiempo fragmentado desde fuera, logra relatar una aventura del espíritu, desplegar la infinitud de la inteligencia y la imaginación, que permite habitar la cámara de la reclusión, transformarla en habitación; y del aprendizaje de la soledad sentida en esta intensidad, extraer un individuo más fuerte, desbordando el encierro que habría podido llevarlo a la destrucción. Una de las aportaciones más importantes de este relato, obra de una persona desplazada, expulsada de un mundo que ha desaparecido, es entreabrir el camino de la ficción autobiográfica, el diario íntimo y el ensayo narrativo, orientándose decididamente hacia la disolución de fronteras entre los géneros.

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«La ciencia como vocación y profesión» y «La política como vocación y profesión», recogidas aquí bajo el título conjunto de La ciència i la política, son dos conferencias pronunciadas por Max Weber ante los universitarios de Munich, y publicadas en el año 1919. El impacto sobre el auditorio fue sensacional y desde entonces estos dos textos se han convertido en un clásico de referencia, donde se hace un análisis frío y al mismo tiempo apasionado de la naturaleza y exigencias altamente diferenciadas, e incluso antagónicas, de dos actividades humanas tan distantes, pero imbricadas, como la ciencia y la política. Sin embargo, en estas páginas de Max Weber, de gran rigor analítico y donde abunda la información concreta sobre la organización del saber o sobre la estructura y las formas de la política, encontramos mucho más. Contienen también un diagnóstico lleno de lucidez de la Europa contemporánea, de sus dilemas y desgarramientos, una visión sin concesiones de la institución universitaria, una mirada descarnada a las realidades del poder y una conceptualización canónica de los tipos de dominación y de la relación entre ética y política. Leídas a lo largo de generaciones, inspiración de debates teóricos y metodológicos memorables, estas páginas se han convertido en textos «filosóficos» clave para la comprensión del pensamiento de Max Weber. Son como una síntesis indeciblemente densa, riquísima, de las líneas maestras de su reflexión sobre la cultura occidental. El interés que conserven para nosotros, europeos del siglo XXI, va mucho más allá de los aspectos eruditos. La vigencia de la aportación weberiana queda cifrada en la perentoriedad excitada e insoluble de los interrogantes que nos plantea.