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       Indicaciones para el Trabajo espiritual:

      Como de costumbre, la parábola presenta diversas facetas de nuestra personalidad: el marco social e ideológico en el que nos movemos, representado por la ciudad; la función que desempeñamos con nuestro trabajo laboral al servicio de los valores que esta ciudad promueve, representado por los porqueros; la parte no domesticada de nuestra conciencia que sufre por la angustia de la desconexión, representada por los endemoniados, y la esencia espiritual que se manifiesta en un momento determinado de la existencia, representada por Jesús.

      La figura de los endemoniados, conscientes de estarlo, conviene especialmente a los que hemos venido al Trabajo espiritual en busca de sentido, paz y sosiego, y nos hemos visto obligados, de entrada, a reconocer y enfrentar el estado de sueño ocasionado por el personaje. Intuimos la existencia de lo Superior, pero nos encontramos habitando en los sepulcros, prestando atención a fenómenos que se disuelven en la nada, después de haber exigido grandes esfuerzos de nuestra parte, siendo mal vistos por la gente normal, que nos acusa de supersticiosos, y con el único recurso de protestar o denunciar un estado de cosas que consideramos indigno del ser humano.

      Esta denuncia nos hace peligrosos a los ojos del colectivo y provoca en nosotros mismos la zozobra de no saber si nuestra acción nos llevará a algún sitio o, por el contrario, acabará destruyéndonos personalmente. Tenemos hambre de lo Superior y, al mismo tiempo, miedo a perder el sustento material y psicológico que el personaje considera indispensable para subsistir en este plano terrenal. Así que, decidimos separar temporalmente lo espiritual de lo material, poner a buen recaudo el espíritu y prestar a lo material la atención necesaria para conseguir un equilibrio estable en este ámbito; trámite necesario, creemos, para volver a lo Superior liberados de dificultades enojosas.

      Pero esta decisión resulta catastrófica para este plano material que queremos afianzar porque, al quedar al margen de lo trascendente, adquiere una relevancia exagerada y se muestra cada vez más difícil de satisfacer. El resultado es un colapso emocional que acaba por desequilibrar nuestra personalidad y apoya la supuesta bondad del marco social e ideológico que nos recomienda una existencia estructurada según sus premisas. El modelo reaparece entonces como estable y seguro, enemigo de falsas ilusiones y utopías, que siempre acaban mal; de propuestas que predican cosas muy elevadas pero que, en la práctica, conducen a la neurosis y hacen más mal que bien. De esta manera, el ansia de espiritualidad acaba apareciendo como una pesadilla y refuerza el sistema ideológico institucionalizado.

      Para evitar este desequilibrio, es indispensable objetivar el personaje, verlo como algo diferente de nosotros mismos y comprender la estructura mental que tiene. El mecanismo piensa por nosotros, nos hace sentir rechazo por el mundo y por nosotros mismos y condiciona nuestras acciones, convirtiéndolas en reacciones sin sentido ante fantasmas inexistentes. Objetivar el personaje es lo que hace Jesucristo, obligando siempre al diablo a decir su nombre. Decir su nombre es definirse, es aparecer como algo que podemos comprender y desactivar. Una vez nos hemos apartado del mecanismo, podemos reconocerlo y combatirlo como algo ajeno a nuestra realidad existencial y recuperar el protagonismo de nuestra vida.

      El despertar no es algo que ocurra de manera espontánea y obligada como consecuencia de la evolución de nuestra personalidad. Todo lo contrario, la personalidad se encuentra maniatada y distorsionada por el personaje y nosotros solo podemos recuperar el juicio si apostamos de forma consciente y voluntaria por el Trabajo espiritual. Libertad implica elección y coherencia con lo que se ha elegido.