Скачать книгу

В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

      deho’hamiti saṅkalpaḥ tadeva malamucyate |

      kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.53 ||

      53. Говорится, идея «я есть тело» – порок. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

      deho’hamiti saṅkalpo mahatsaṃśayamucyate |

      kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || 5.54 ||

      54. Говорится, идея «я есть тело» – великое сомнение. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

      yatkiñcitsmaraṇaṃ duḥkhaṃ yatkiñcit smaraṇaṃ jagat |

      yatkiñcitsmaraṇaṃ kāmo yatkiñcitsmaraṇaṃ malam || 5.55 ||

      55. Все воспоминания – это печаль. Все воспоминания – это мир. Все воспоминания – желание. Все воспоминания – это порок.

      yatkiñcitsmaraṇaṃ pāpaṃ yatkiñcitsmaraṇaṃ manaḥ |

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahārogeti kathyate || 5.56 ||

      56. Все воспоминания – это грех. Все воспоминания – это мысль. Любое намерение считается великой болезнью.

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahāmoheti kathyate |

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tāpatrayamudāhṛtam || 5.57 ||

      57. Любое намерение считается великим заблуждением. Любое намерение считается тройственным страданием.

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ kāmakrodhaṃ ca kathyate |

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ saṃbandho netarat kvacit || 5.58 ||

      58. Любое намерение описывается как вожделение и гнев. Любое намерение – это привязанность, больше ничего.

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ sarvaduḥkheti netarat |

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ jagatsatyatvavibhramam || 5.59 ||

      59. Любое намерение – страдание, ничего больше. Любое намерение – неправильное понимание реальности мира.

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahādoṣaṃ ca netarat |

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ kālatrayamudīritam || 5.60 ||

      60. Любое намерение – большой недостаток, ничего более. Любое намерение считается тремя периодами времени.

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ nānārūpamudīritam |

      yatra yatra ca saṅkalpaṃ tatra tatra mahajjagat || 5.61 ||

      61. Любое намерение – это множество образов. Там, где есть намерение, там огромный мир..

      yatra yatra ca saṅkalpaṃ tadevāsatyameva hi |

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tajjagannāsti saṃśayaḥ || 5.62 ||

      62. Везде, где есть намерение, есть нереальность. Каким бы ни было намерение – это мир явлений. В этом нет сомнений.

      yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tatsarvaṃ neti niścayaḥ |

      mana eva jagatsarvaṃ mana eva mahāripuḥ || 5.63 ||

      63. Намерение – всё то, что не существует. В этом нет сомнений. Только ум – это весь мир. Сам ум – великий враг.

      mana eva hi saṃsāro mana eva jagattrayam |

      mana eva mahāduḥkhaṃ mana eva jarādikam || 5.64 ||

      64. Только ум – круговорот рождений92. Ум – это три мира. Только ум – великое страдание. Ум – это старость и подобное.

      mana eva hi kālaṃ ca mana eva malaṃ sadā |

      mana eva hi saṅkalpo mana eva hi jīvakaḥ || 5.65 ||

      65. Только ум – это время. Только ум – всегда порок. Воистину, ум – это намерение. Воистину, ум – это и есть индивидуальная душа.

      mana evāśucirnityaṃ mana evendrajālakam |

      mana eva sadā mithyā mano vandhyākumāravat || 5.66 ||

      66. Ум – это постоянное загрязнение. Ум – это магия. Только ум – ложь. Ум подобен сыну бесплодной женщины.

      mana eva sadā nāsti mana eva jaḍaṃ sadā |

      mana eva hi cittaṃ ca mano’haṃkārameva ca || 5.67 ||

      67. Ум никогда не существует. Ум всегда инертен. Ум – это мышление, ум – это самость.

      mana eva mahadbandhaṃ mano’ntaḥkaraṇaṃ kvacit |

      mana eva hi bhūmiśca mana eva hi toyakam || 5.68 ||

      68. Ум – великое рабство. Ум – внутренний инструмент познания. Ум – земля. Ум – это вода.

      mana eva hi tejaśca mana eva marunmahān |

      mana eva hi cākāśo mana eva hi śabdakaḥ || 5.69 ||

      69. Ум –

Скачать книгу


<p>92</p>

Ср.: «Только ум – это сансара! Пусть человек с усердием очистит его. Ум формирует будущее поведение: это вечная тайна». Майтрейя-упанишада, 1.9. (Olivelle P. Samnyasa Upanishads. Oxford University Press, 1992).