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      El gung fu, el término usado prevalentemente hoy en día en Estados Unidos, es conocido como mo suirt (wu-shu en mandarín) o gok suirt (kuo shu en la China roja, Formosa y Hong Kong). Sin embargo, ninguno de estos dos términos significa demasiado, ya que mo suirt –que significa arte marcial– puede hacer referencia a cualquier sistema específico de arte marcial, mientras que gok suirt –que quiere decir arte nacional– puede referirse a cualquier forma de arte, incluida la música, la danza y la pintura.

      De todos modos, el término “gung fu” no se usa incorrectamente en los Estados Unidos. De hecho, es el término más apropiado para la totalidad de las distintas escuelas. Su sentido original es “acumulación de trabajo o entrenamiento”. Sin embargo, en el sentido de arte marcial, gung fu quiere decir entrenamiento y disciplina encaminados hacia la realidad última del objetivo, tanto si éste consiste en la promoción de la salud, como en el cultivo de la mente o en la defensa personal.

       Tres etapas de cultivo

      Hay tres etapas en el cultivo del gung fu: la etapa primitiva, la etapa del arte y la etapa de la naturalidad. La primera es la etapa de la ignorancia, en la que la persona no sabe nada del arte del combate y en una lucha simplemente bloquea y golpea “instintivamente”. La segunda etapa comienza cuando inicia su entrenamiento en gung fu. En sus lecciones se le enseñan los diferentes caminos del bloqueo y del ataque, las formas, las posturas, cómo dar patadas, etc. Sin ningún género de duda ha ganado un conocimiento científico del combate, pero su “yo” original y su sentido de la libertad se han perdido. Su mente se “detiene” en varios movimientos para analizar y calcular intelectualmente. Su acción ya no fluye por sí misma. La tercera etapa llega cuando su entrenamiento alcanza la madurez; sus técnicas se ejecutan a un nivel casi inconsciente sin ninguna interferencia de su mente. El “yo golpeo” se convierte en “esto golpea”. Se trata de la etapa de la ignorancia cultivada. En otras palabras, antes de que yo aprendiera arte marcial, un puñetazo era simplemente un puñetazo, una patada simplemente una patada; tras aprender arte marcial, un puñetazo ya no era un puñetazo ni una patada una patada; por último, después de comprender el arte marcial, un puñetazo es un puñetazo, y una patada, una patada.

      Estas tres etapas son aplicables también a los varios métodos de gung fu que se practican. Algunos son más bien primitivos, con bloqueos y ataques espasmódicos y básicos; en conjunto, carecen del flujo y del cambio de combinación. Algunos sistemas “sofisticados”, por otro lado, tienden a caer en la ornamentación y se dejan arrastrar por la elegancia y el exhibicionismo. Éstos, tanto si son de la escuela llamada externa (firme) como interna (suave), a menudo incluyen movimientos grandes o fantasiosos, con muchos pasos o círculos complicados hacia un solo objetivo. Están filosóficamente demasiado implicados (intelectualmente sometidos) y no quieren prescindir de la sofisticación. Es como un artista que, no satisfecho con dibujar una sola serpiente, le añade al animal cuatro hermosos y bien formados pies. Cuando se ven sujetados por el cuello del quimono, por ejemplo, estos practicantes “primero se desequilibrarán y/o darán un paso a un lado” (éste, por supuesto, es el principio divino del círculo para hacer algo, primero tienes que ceder) o se soltarán por la fuerza golpeando la mano del oponente (desgarrando así la propia camisa) o “fluirán” con el movimiento y se disolverán dando la vuelta o trazando círculos (suponiendo, naturalmente, que el oponente se limite a estarse quieto y a contemplar todo esto); entonces darán un golpe y/o una patada y/o aplicarán una llave y romperán las articulaciones y/o derribarán a su oponente. Sin embargo, el modo directo consiste en dejarle que tenga el placer de sujetar el cuello del quimono y simplemente darle un puñetazo en la nariz (para algunos artistas marciales de gusto distinguido esto sería poco sofisticado, demasiado ordinario y carente de toda ingeniosidad). En conjunto, los seguidores de estos métodos están demasiado sometidos intelectual o físicamente y no desean ver la simple verdad.