Скачать книгу

тезис, поспешно сведенный школьной философией к «иронии» Сократа – этому профессорскому анекдоту.

      Специально же нравственную функцию «наведения» к истине в познании исполняет, согласно Сократу, божественная сила (бог, боги, божественное) через даймония (гения), сны, мифы, обычаи и т. п. – Апология Сократа 28е, 31d210, Критон 44b211, Федон 60e, 107e212, Феаг 129е213, Пир 203214. При этом, если молиться богам и можно и нужно, то боги откликаются не на дары и жертвоприношения, а на души – благочестивые и справедливые – Кратил 401215, Евтифрон 14c-d216, Алкивиад I 117с217, Алкивиад II 141d, 150218; ибо боги пекутся о людях – через разум, укорененный в нравственном переживании, направляют человека к себе – Федон 62b219. Во всем в конечной инстанции следует полагаться на бога – человек в этом смысле совсем не автаркиен, не отделен от божественного – Алкивиад I 135d220, ибо бог – это и есть само Благо – Теэтет 176с221. Наконец, «диалектика» (по Сократу, «маевтика»), или вопросо-ответный метод исследования является наиболее подходящим в смысле создания необходимой моральной (со-общительной, рефлексивной) атмосферы познания – Гиппий Больший 292222, атмосферы любви как условия понимания. Строго говоря, Сократ показывает, что вне живого диалога, вне субъект-субъектного отношения223 и не может быть никакого «познания». Делом жизни Сократа и было идти навстречу афинянам, вырывать их из состояния обыденной «монадности», вызывать к диалогическому сопротивлению и самостоянию в действительности – к общению, за что, быть может, его больше всего и не любили граждане, представлявшие в своем лице не самих себя, а некий род человека вообще, и тем более презирали Сократа, чем более сознавали социальную значимость и природную необходимость самих себя224. Сам Сократ называл себя оводом – Апология Сократа 31а225, источником постоянных беспокойств для окружающих. Сократический диалог в этом смысле радикально противостоит традиционной для античности речи ритора, как монологу универсального разума, изъясняющего самому себе себя же.

      Если не возводить семантический смысл девиза «Познай самого себя!» к исходному, жреческому, заимствованному прямиком из дельфийского храма, наивно-рационалистическому его истолкованию, а судить о нем в контексте сократического дискурса, то и известное положение Сократа, за которое ему инкриминируется «этический рационализм», также приобретает действительно сократический смысл, а именно: «любой человек, если бы он знал, в чем состоит его благо, имеющее природу, отличную от непосредственного знания226 (т.е. если бы он знал о своем незнании этого), не мог бы поступать дурно» – Менон 88d227.

      Разумеется,

Скачать книгу


<p>210</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1994. С. 83, 85.

<p>211</p>

Там же. С. 98.

<p>212</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1994. С. 10, 69.

<p>213</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1994. С. 123.

<p>214</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1994. С. 113.

<p>215</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1994. С. 634.

<p>216</p>

Там же. С. 312.

<p>217</p>

Там же. С. 240.

<p>218</p>

Там же. С. 129, 139.

<p>219</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1994. С. 12.

<p>220</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1994. С. 267.

<p>221</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1994. С. 232—233.

<p>222</p>

Платон. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1994. С. 399.

<p>223</p>

Т.е. нравственного отношения.

<p>224</p>

Как разительно – своей естественной простотой и безыскусностью – данное объяснение причин судилища, устроенного над Сократом, отличается от того, например, что писал по этому поводу В. С. Соловьев в своей «Жизненной драме Платона».

<p>225</p>

Если «вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли» (Там же. С. 85).

<p>226</p>

Удовольствие «и страдание прекращаются одновременно, а благо и зло – нет, потому что они иной природы» (Там же. С. 539—540).

<p>227</p>

Добродетель «коль скоро она полезна, и есть не что иное, как разум» (Там же. С. 599).