Скачать книгу

обряд, в мире богов

      Это содеял Вирабхадра вместе с [иными] спутниками Рудры. (35)

      О мудрец, да будет известно правило, соответствующее мнению шрути и смрити:

      Как может счастье царить в мире, если Владыка Шива в гневе? (36)

      Затем Шива, услышав превосходный гимн, стал благосклонным

      И сделал полезное наставление для всех [существ], заботящийся о несчастных. (37)

      Как и прежде, явил сострадание великий духом[13]

      Шанкара, Махеша, предающийся разнообразным играм. (38)

      Вернул к жизни Дакшу, со всеми по-доброму обошелся

      И жертвоприношение позволил продолжить Шанкара милосердный. (39)

      Рудре почести воздали все боги без исключения,

      Начиная с Вишну, с преданностью на жертвоприношении с умиротворенными сердцами. (40)

      Пламя, изошедшее из тела Сати и несущее благо миру,

      Упало на гору и там стало почитаться. (41)

      «Джваламукхи»[14] – под таким именем приносящая все желанные плоды

      Стала известна высшая Богиня, благодаря лицезрению уносящая грехи, (42)

      И ныне она почитается в мире ради исполнения всех желаний

      Разнообразными обрядами на празднестве великом. (43)

      Затем та богиня Сати Дочерью Гималаев родилась

      И под именем «Парвати» обрела известность. (44)

      Снова она почитала суровым подвижничеством

      Великого Владыку и обрела его в мужья[15]. (45)

      Я поведал обо всем, о чем ты спрашивал меня, о владыка мудрецов,

      Слушание об этом позволяет очиститься от всех грехов, и нет сомнения в этом. (46)

      Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается первая глава, называющаяся «Краткое описание деяний Сати».

      Глава вторая

      Явление Камы

      Сута сказал:

      Услышали его слова обитатели леса Наймиша[16],

      И лучший среди мудрецов попросил [возвестить] очищающее от грехов сказание. (1)

      Нарада сказал:

      О Творец, О Творец, участью великий[17], приносящее благо сказание о Шамбху

      Слушая из твоих уст-лотосов, удовлетворения я не достигаю, о великий господин. (2)

      Ныне поведай обо всех святых деяниях Шивы,

      Удивительных и наполненных славой Сати, это я желаю услышать, о создатель мира! (3)

      Как у супруги Дакши появилась на свет прекрасная Сати

      И как Хара помыслами к женитьбе обратился? (4)

      Каким образом из-за гнева Дакши Сати некогда оставила тело,

      Как родилась она дочерью Химавана и как небес достигла? (5)

      Как Парвати [вершила] суровейшее подвижничество,

      Какой играли ее свадьбу и как половиной тела Губителя Смары она стала[18]? (6)

      Обо всем этом поведай в подробностях, о многомудрый.

      Нет другого, равного тебе, кто бы мог сомнения рассеять, и не будет. (7)

      Брахма сказал:

      Слушай, о мудрец, всю благую славу Сати и Шивы,

      Несущую очищение,

Скачать книгу


<p>13</p>

1.38. великий духом – в оригинале mahātmanā. mahātmā – это эпитет, часто встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым значимым персонажам, в том числе и к отрицательным (например, в ДБхП (I.1.3) так именуется Вритра). В новейшее время махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей, например, Ганди [Индуизм 1996: 271].

<p>14</p>

1.42. «Джваламукхи» – место в долине Кангра, находящееся вблизи от современного города Джаландхар, где из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает, поклоняются до сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя» [Dyczkowski 2004: 103]. В третьей четверти XIV в. Шамс-и-Сирадж Афир упоминает об идоле Джваламукхи, который стоял на дороге в Нагаркот: «Некоторые из неверных сообщали, что султан Фируз специально отправился, чтобы посмотреть на этот идол и держал золотой зонт над его головой <…> Другие неверные говорили, что султан Мухаммед Шах держал зонт над тем же самым идолом, но это также ложь» (цит. по: [Bhattacharya 1996: 169]).

<p>15</p>

1.45. Снова она почитала суровым подвижничеством / Великого Владыку и обрела его в мужья – согласно преданию, юная Парвати, желая обрести Шиву в мужья, в его присутствии предавалась суровому подвижничеству. На помощь ей небожители отправили бога любви Каму, чтобы тот возбудил страсть в сердце Шивы. Однако тот испепелил Каму (другое имя – Смара) огнем из третьего глаза, однако впоследствии, тронутый преданностью и красотой Парвати, женился на ней. Эта история рассказывается во многих пуранах, например, в КП (главы 41–44) и МБхП (главы 15–29), а также легла в основу сюжета поэмы Калидасы «Кумара-самбхава» [Классическая поэзия 1977: 25–54; Ingalls 1965: 150].

<p>16</p>

2.1. обитатели леса Наймиша – Наймиша – это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асур в «мгновение ока». Наймиша и означает «мгновение» [Махабхарата 1987: 730].

<p>17</p>

2.2. участью великий – оригинале mahā-bhāga, сложное слово типа bahuvrīhi, может быть также переведено как «обладатель великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahā-) – «большой», «великий». Кроме mahātman, к этому ряду относятся mahāmati – «многомудрый», mahāyaśas – «многославный», mahātejas – «великоблистательный», mahābāhu – «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735].

<p>18</p>

2.6. как половиной тела Губителя Смары она стала – супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (ШП II.41.40, об этом рассказывается и в КП (глава 45). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти [Индуизм 1996: 60]. В соответствии с этим мифом в индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в ТайБ говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11.9.4.7) (цит. по: [Пандей 1990: 144]).