LITMIR.BIZ

см. примечание № 121.

см. примечание № 116.

Этот аят является одним из мединских аятов. Время ниспослания точно неизвестно. Составляющие Мусхаф люди, поместили этот аят вместе с первыми ниспосланными аятами. По нашему мнению, настоящее место этого аята в виде наджма (место этого наджма) находится после 106-го аята Суры Тауба, то есть между наджмами 712 и 713. В этом аяте говорится о том, что обязанности верующих (муминов) отличаются от обязанностей Пророка Аллаха, таким образом указывая, что миссия верующих более легкая, и что божественные принципы не будут лежать бременем над рабами божьими.

В 10-м наджме использовалось слово «муззаммиль» для обращения; однако здесь используется фраза «муддассир» – «о тот, кто одет в верхнюю одежду!» Во многих переводах слова «муззаммиль» и «муддассир» переведены с одинаковым смыслом. Однако есть тонкие различия между смыслами данных слов. Если не принимать эту деталь во внимание, то смысл аята будет неправильно понято. Слово «муззаммиль» в общем смысле означает «накрываться одеждой, одеялом, мешковиной или чем-либо другим». Слово «муддассир» означает «одежда, которая надевается на выход, в которой выходят в общество, например, на улицу, на рынок, и т. д». Слово «муддассир» происходит от арабского слова «мутаддассир» от корня «дасар», что означает «мантия, пальто, плащь, кафтан, то есть то, что надевают на рубашку или чем покрывают тело».

В этом аяте использовался один из литературных приемов Корана – искусство намека. Надевание верхней одежды подразумевает готовность человека выйти в мир для совершения своих дел. Этим намеком дается понять, что на Мухаммеда была надета униформа пророчества, и он уже готов к своей службе – возвещать заповеди обществу.

Ясное значение аята: «Эй, тот, кто надел на себя одежду пророка! Эй, Мухаммед, который надел на себя униформу и снаряжения пророка!»

Слово «инзар» означает «удержать посредством запугивания, просвещения, осознания». Мы перевели эту повелительную форму слова в виде «предупреждай». Уважаемые читатели должны помнить, что слово «предупреждай!» нужно понимать, как «удерживай посредством запугивания, просвещения, осознания!»

см. примечание № 2.

(Алем) Миры – «все, созданное Аллахом, несущее печать Аллаха и являющееся знамением для познания Аллаха».

Слово «служение» было переведено с арабского слова «ибадат», которое означает «рабство, быть рабом»; оно уже утеряло свое первичное значение, связанное с поведением человека, и превратилось в термин, который используется для описания ритуалов, обрядов и других духовных действий. Слово «ибадат» – от исходного корня «а-б-д» – является неопределенной формой глагола и означает «рабство, быть рабом». Это означает, что человек безоговорочно, смиренно повинуется. Однако, как религиозный термин: «ибадат» означает «безоговорочное исполнение рабом всех обязанностей перед его господином/создателем, которые были также поручены ему его господином/создателем». Творец всего сущего Аллах разными способами возвещал установленные для своих рабов принципы поведения и стиль жизни, и в конце собрал все эти заветы воедино в Коране. В свете этих знаний служение (ибадат) является безоговорочным и послушным, смиренным исполнением рабами тех правил, которые Аллах указал в своем постановлении (в Коране). Таким образом, служение (ибадат) не означает совершение от трех до пяти обязательств, как это распространено в обществе. Служение – это «исполнение, совершение всех обязательств, данных нам Аллахом в постановлении о служении».

В аятах, которые мы наблюдали до этого момента, видно, что наш Господь обращается к Мухаммеду сыну Абдуллаха, делает его посланником и приказывает познать-научить во имя Господа, воспитывает и готовит его к его службе, одевает на него униформу и снаряжение пророка и зовет его к выполнению своей обязанности: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Вся хвала принадлежит сотворившего эти миры, Господу, который дает пропитание всем живым существам которых Он создал, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю последнего дня, когда каждый получит по заслугам, за свои благие или гнусные дела; никто кроме Него не должен быть хвален. Только Тебе мы служим, и только у Тебя просим о помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами! И сразу же объяви, что твой Господь самый великий» Нужно помнить, что во всех предыдущих наджмах наш Господь обращается исключительно к нашему Пророку, и Пророк еще не начал вещать о данных ему заветах. По историческим записям Пророк, получивши приказ: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Вся хвала принадлежит сотворившего эти миры, Господу, который дает пропитание всем живым существам которых Он создал, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю последнего дня, когда каждый получит по заслугам, за свои благие или гнусные дела; никто кроме Него не должен быть хвален. Только Тебе мы служим, и только у Тебя просим о помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами! И сразу же объяви, что твой Господь самый великий», взошел на возвышенность/холм под названием Сафа и начал обращаться к собравшимся вокруг него людям: «Я учу-предупреждаю во имя Аллаха, который дает пропитание всем живым существам, который очень милостив ко всем Своим творениям…»

Как видно, 7 аятов, известных под названием сура Фатиха, на самом деле являются частью 2-го аята суры Муддассир, и не являются какой-либо отдельной сурой. Составление отдельной суры из этих аятов и написание этой суры вначале Мусхафа и то, что дали ему название «Фатиха»[открытие, введение, предисловие], создает впечатление, что Коран был собран Пророком, или что эти аяты не являются откровением и представляют собой обращение Пророка, и это обращение было написано в Коране в виде предисловия.

Фраза «дуть/протрубить в трубу» означает древний метод созыва людей в одно место или же предупреждение об опасности. Такую трубу, в основном, делали из рога крупного рогатого скота. «Дуть/протрубить в трубу» подразумевает, что будут дуть в общественную трубу, или сирену, или свисток судьи, который начинает и завершает игру, или звонок в школе, который начинает и завершает занятие. Мы это понимаем как «звук сирены». Вне этого аята данная фраза будет использована как «дуновение в трубу».