Куларнава-тантра. Часть I - священный текст Сакральные тексты Древней Индии

Скачать книгу

людьми – лекарство. (56)

      Общение с благочестивыми и различение[32] – это два ясных ока.

      У кого их нет, тот слеп, и как ему не быть заблудшим? (57)

      Насколько существо впутывается в связи, приятные для сердца,

      Настолько в сердце входят эти шипы страдания. (58)

      Даже свое тело оставив, душа уходит, о Владычица кулы,

      Так к чему же привязываться к жене, матери, отцу, сыну и иному? (59)

      Круговерть перерождений есть корень страданий, погруженный в нее несчастен,

      Оставивший же ее ликует, и не иной, о дорогая. (60)

      Первопричину всех страданий, вместилище всех бедствий,

      Обитель всех грехов – эту круговерть перерождений следует покинуть, дорогая. (61)

      Те, чьи сердца неравнодушны к этой круговерти, связаны без веревки,

      Пьют страшный сильный яд и рассекаемы на части без оружия, о Богиня! (62)

      В начале, середине и конце весь этот мир страданием наполнен,

      Поэтому, оставив круговерть рождений, стойкий в истине пусть будет счастлив. (63)

      Освобождается даже тот, на кого наложены прочные деревянные и железные оковы,

      Но привязанный к женщине, богатству и прочему не будет свободен никогда. (64)

      У того, кого тяготят заботы о семье, ученость[33], нравственность и прочие добродетели

      Лишь гибнут постепенно, подобно необожженному сосуду, [который опустили] в воду. (65)

      О горе, людей, чьи обмануты целиком умы, беспрестанно губят ненасытными желаниями

      Грабители-чувства, пребывающие в теле и питающиеся предметами чувств. (66)

      Как рыба, охочая до мяса, не видит железного штыря,

      Так и воплощенный, жаждущий наслаждений, не замечает петли Ямы. (67)

      Не различающие вреда и пользы, всегда идущие по неверному пути

      И занятые наполнением живота глупцы обречены на ад[34], о дорогая. (68)

      Сон, соитие и питание одинаковы для всех существ.

      [Лишь] обладающий знанием зовется человеком, невежда ж – скот[35], о дорогая. (69)

      Утром отправлением естественных надобностей, в полдень голодом и жаждой

      И ночью похотью и сном связываются люди, дорогая. (70)

      Погруженные в [заботы о нуждах] собственного тела, обязанностях, жене и прочем, все существа

      Рождаются и умирают, о ужас, ослепленные незнанием. (71)

      Занятые исполнением предписаний, [относящихся] к собственной варне и ашраму, все люди

      Не ведают высшей истины и, глупые, гибнут, о Парвати-[богиня]. (72)

      Иные ж обманщики, прилагающие усилия к [совершению] обрядов, увлеченные жертвоприношеньями и прочим,

      С душами, полными неведения, блуждают. (73)

      Довольные одними лишь названиями, занятые обрядами[36] люди

      Сбиты с толку повторением мантр, хомой и сложностью жертвоприношений. (74)

      [Следуя] обетам, иссушающим тело и включающим посты и вкушение пищи один раз в день,

      Глупцы неочевидное[37] [постичь] желают, очарованные твоей майей[38]. (75)

      Какое освобождение для лишенных

Скачать книгу

<p>32</p>

1.57(1). различение – в оригинале vivekaśca. В данном месте в комментарии «Уманга» это слово никак не поясняется, однако такое пояснение мы находим при комментировании 1.109(1).

<p>33</p>

1.65(1). ученость – в оригинале śruta, букв. «услышанное» или «наслышанность», поскольку в индуистской культуре ценилось именно устное слово. Ср. с европейским подходом, где с ученостью ассоциируется прежде всего начитанность.

<p>34</p>

1.68(2). глупцы обречены на ад (‘budhā nārakāḥ) – в индуистских текстах идея круговерти перерождений, или сансары (см. примеч. к 1.3(2)), сочетается с древними представлениями о посмертном существовании души в раю или аду. Перед тем, как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в ад и лишь оттуда возвращается на землю [Лысенко 2009(г): 714]. Таким образом, пребывание ни в раю, ни в аду не является вечным [Tantra 1913: 37].

<p>35</p>

1.69(2). [Лишь] обладающий знаниями зовется человеком, невежда ж – скот (jñānavān mānavaḥ prokto jñāna-hīnaḥ paśuḥ) – для многих эзотерических традиций характерно противопоставление немногих посвященных подавляющему большинству людей, состоящему из профанов. У тантриков слово «скот» (paśu) – это не пейоратив, но обозначение одного из трех типов людей (bhāva) по их степени пригодности к тантрической практике. Согласно тантрическим текстам, эти типы составляют пашу, вира и дивья. Пашу (paśu, «скот») именуются обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок тантрического «левого пути» (vāmācāra) и может следовать только «правому пути» (dakṣiṇācāra), чьи предписания не противоречат установлениям вед. Вира (vīra, букв. «герой») – это адепт «левого пути», имеющий допуск на обряды, где используются пять макар (панчамакара, pañca-mākāra), при этом им не должны владеть ни сомнение, ни страх, ни сожаление. Таким образом, преодолевается двойственное разделение на добро и зло, чистое и нечистое, уничтожается привязанность к искусственно разделенному миру и обретается целостное видение. Наконец, к категории дивья (divya, букв. «божественный») относят высших наставников и святых Тантры [Кинсли 2008: 104; Bharati 1975: 229–230; Feuerstein 1998: 203: 118–119].

<p>36</p>

1.74(1). занятые обрядами – в оригинале karma-kāṇḍa-ratā. Согласно Апте, сложное слово karma-kāṇḍa обозначает раздел вед, относящийся к обрядности и заслугам, обретаемым благодаря ее выполнению [Apte 1988: 137].

<p>37</p>

1.75(2). неочевидное – в оригинале parokṣam. Согласно Апте, слово parokṣa означает «находящийся вне пределов зрения, невидимый, недоступный наблюдению» [Apte 1988: 325]. Как указывается в комментарии «Уманга», это знание, полученное из вед или от авторитетной личности, такое знание и является истиной [Kulārṇavatantra 2018: 15].

<p>38</p>

1.75(2). очарованные твоею майей (māyā-vimohitāḥ) – см. примеч. к 1.35(2).