Об иных горизонтах здешнего. Апология вечного возвращения - Сергей Жигалкин

Скачать книгу

нет изначальной причастности к вечности мира и времени – они не проистекают прямо из вечности и не являются её подвижным образом, пусть оскудневшим и искажённым, но всё же содержащим божественное, всю бесконечность, в себе 3. Время и мир созданы Богом-Творцом, пребывающим в вечности, они – это не Он, но нечто иное по отношению к Творцу. Также и Творец по отношению к ним – нечто иное: недостижимое, непознаваемое, трансцендентное. Время и мир существуют лишь «врéменно» – от вечности до вечности, и по истечении срока наступит царство вечной гармонии Творения и Творца. При этом все креатуры, по благодати Творца получившие вечную жизнь и вошедшие в новую вечность, останутся самими собой, вернее, как иногда полагают, они станут идеальными самими собой, тождественными своему сущностному прообразу. Слиться с Богом, вернуться к Нему, снова стать Им – абсурдная для монотеизма мысль: в новой вечности будет возможно лишь созерцать, воспевать, любить Бога, пребывать рядом с Ним, наслаждаться блаженством небесного света. Бог – радикально иное Творению. Каждая креатура остаётся собой навсегда: святой не может стать ангелом, херувим – серафимом и никакой ангел – Богом. Так же небесные реки, озёра, леса, небесные птицы и звери всегда будут самими собой, так же небесные грады будут незыблемы в вечности.

      Сохранится ли в грядущей вечности её «прошлое», а именно наш преходящий мир, запечатлевшись в каком-нибудь божественном уме или памяти, либо же мир наш бесследно исчезнет совсем – это вопрос.

      Как вообще в Боге, в недвижной и всеобъемлющей вечности, могла зародиться интенция создания мира и времени, в какой именно «момент» (почему не «раньше» и не «позже») и каким образом это произошло – тоже вопросы, на которые теологи дают много пространных ответов, различных по убедительности, но сходных по темноте.

      «Несомненно, что мир создавался не во времени, а вместе со временем. События во времени происходят по прошествии какого-то времени и в предварении последующего времени – после прошлого и перед будущим. Но при Сотворении не было прошлого, так как ещё не было создано ничего, в чём возможно движение и изменение, а они суть необходимое условие времени» (Блаженный Августин. «О граде Божием: против язычников». Книга XI, глава 8).

      Заметим, что данное высказывание Августина, к которому постоянно обращаются теологи Средневековья, восходит к Платону, а может быть, было известно и прежде него.

      «…Поэтому Он решил создать подвижный образ вечности. Устроив небо, Он вместе с тем по подобию вечности, пребывающей в единстве, создал и образ вечности, движущейся от числа к числу, который мы называем временем. Ведь до появления неба не было ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни годов: Он создал их лишь при создании неба. Всё это суть части времени, а „было“ и „будет“ – виды возникшего времени… подражающего вечности и бегущего по кругу согласно законам числа…

      Итак, время возникло вместе с небом, дабы, как созданные одновременно, они и разрушились бы одновременно, если когда-либо

Скачать книгу

<p>3</p>

В этой главе, обращаясь к традициям, мифам и философским учениям глубочайшим, мы следуем, так сказать, первому, прямому уровню понимания, не погружаясь во всю бездну смыслов их представлений и главных доктрин. Всё, разумеется, много сложнее… Возьмём, например, доктрину «время – подвижный образ вечности». Хотя на этом первом уровне данная доктрина и противоречит монотеизму, всё же, из-за своей невероятной глубины, многими богословами, в том числе христианскими, включается в истинное вероучение, несмотря на множество сложностей и теологических проблем. Майстер Экхарт, Григорий Палама, Якоб Бёме, Павел Флоренский… Среди христиан эта доктрина чаще формулируется иными словами: «дольнее – символ горнего». К примеру, архиепископ Василий (Кривошеин) в статье «Аскетическое и богословское ученiе св. Григорiя Паламы» («Seminarium Kondakovianum», VIII) разъясняет доктрину приблизительно так:

«Можно скорѣе думать, что сравненiе несозданнаго Свѣта съ тварнымъ носитъ хотя и символическiй, но вполнѣ реальный характеръ и основывается на свойственной многимъ представителямъ восточной патристики мысли (и въ этомъ они сходятся съ платонизирующими философскими теченiями), что этотъ дольный созданный мiръ является какъ бы отображенieмъ и подобiемъ своего Божественнаго горняго первообраза, извѣчно существующаго въ Божественномъ сознанiи, и что, слѣдовательно, нашъ земной тварный свѣт можетъ такъ же разсматриваться какъ нѣкое отображенiе и тусклое подобiе Свѣта несозданнаго, безконечно от него отличнаго, но вмѣстѣ с тѣмъ реально, хотя и непостижимо, съ нимъ сходнаго. Самъ же несозданный Свѣт, этотъ первообразъ свѣта тварнаго, есть одинъ изъ образовъ явленiя и раскрытiя Бога в мiрѣ, иначе говоря, есть нетварное въ тварномъ, реально, а не только аллегорически въ немъ обнаруживаемое и созерцаемое святыми какъ неизреченная Божiя слава и красота. Мы думаемъ, что такой символическiй реализмъ лежитъ въ основѣ всего ученiя св. Гр. Паламы о Божественномъ Свѣтѣ и что только такимъ образомъ можно правильно понять многiе своеобразные (и на первый взглядъ даже нѣсколько странные) моменты этого ученiя».

Это – воспринятый, хорошо понятый, принятый неоплатонизм.