LITMIR.BIZ

Скачать книгу

опыта в самовоспроизводящуюся систему внеопытного знания («от мифа к логосу»). Здесь нет принципиального выхода «по ту сторону» мифологического, обыденного мышления – онтологическое тождество субъекта и объекта в полной мере сохраняется, но впервые оно делается явным, осознанным. Чему предшествует познавательное, гносеологическое отвлечение субъекта через акты самосознания («мыслящее себя мышление»), т.е. (благодаря выделению априорных форм мышления) внутри обыденного возникает сфера сакрального. В связи с чем утверждается гносеологическое (не онтологическое) удвоение мира на «мир иллюзорный, или кажущийся» (субъективный) и «мир истинный, или действительный» (объективный), который и достигается потому не посредством изменения мира, а посредством изменения лишь «угла зрения», под которым этот «мир» воспринимается.

      Индивидуальный конфликт в сознании при наличии родового единства в бытии (т.е. гносеологический дуализм в сочетании с онтологическим, или метафизическим, монизмом) – это и есть определяющая формула, «святая святых» языческой религиозности. Чувство, которым язычество открывается как религия и которым оно исчерпывается как религия, – чувство вины за сам факт своего существования («бытия») – не есть переживание, полученное из опыта, из откровения, но чувство рационально опосредованное, укоренное в предвзятом смысле. Отныне чтобы «быть», т.е. «быть в истине», необходимо (и достаточно) изменить свое сознание. Любые же позитивные изменения, вообще-то говоря, по идее возможны только в одну сторону – в сторону отождествления индивидуального сознания с сознанием «всеединым», или абсолютным, т.е. с родовой формой мысли. Это и есть основной алгоритм обыденного мышления7. Языческий путь к сакральному и священному (независимо от того, что это – оргия на майскую ночь Ивана Купалы или «геометрия» в платоновском смысле) – это всегда путь элиминации опыта как встречности бытия8 (прежде всего чувственности, отсюда – рационально обоснованное «умерщвление плоти», скопчество, различные виды религиозного самоубийства и т.п.) и выделения априорных, существующих от века в какой-нибудь «Гиперурании», неподвластных никаким изменениям (sub specie auternitas), «чистых» форм мышления. Вот почему, к примеру, нет особой нужды выяснять, знал ли «народный мыслитель» Г. С. Сковорода подлинного Платона или же он был всего лишь морализирующим еретиком от христианства, как уничижительно отзывался о нем Г. Г. Шпет9. Достаточно простого указания на обыденные (априорные) источники мысли, поскольку и в том и в другом случае именно они определяют собой все философские построения данного мыслителя.

      Поскольку миф есть такая форма мысли, которая совпадает со своим содержанием, постольку любой миф «иносказательно» (на допонятийном уровне) повествует прежде всего о том, как работает наша мысль

Скачать книгу