Скачать книгу

рассматривая эти два понятия, трактует их как «систему субъектно-объектных отношений» (69, с. 16), где человек, с одной стороны, выступает субъектом деятельности, направленной на познание, оценку и преобразование объектов (коммуникативность в информационном аспекте), ас другой – субъектом деятельности, направленной на других субъектов, участвующих с ним в совместной коллективной, предметной деятельности (коммуникативность в контексте общения). При этом воздействие субъекта на другого человека как объекта его активности может выражаться в практической и духовной форме.

      Передача знаний, сведений, представлений в этом случае, именуется М. С. Каганом коммуникацией.

      Анализируя процесс отношения к другому человеку как к субъекту, автор отмечает следующую закономерность: на практическом уровне взаимодействие людей выступает как практическое общение, а на информационном уровне – как духовное общение, цель которого – совместная выработка общих представлений, понятий, установок, взглядов, идеалов, достижение духовно общности совместными усилиями. При этом партнеры в достижении общей цели равноактивны друг к другу.

      Коммуникация, по мнению М. С. Кагана и других исследователей, безлична по характеру транслируемой ею информации, общение же затрагивает самые сокровенные, «приросшие» к личности чувства, мысли, идеалы, потому психологическим механизмом общения является переживание, слитое воедино с пониманием, а не чисто рассудочные передача и прием транслируемой информации. Духовное общение – это самораскрытие субъекта другому субъекту. «Вот почему воспитание, понимаемое как формирование у молодых людей системы ценностей, возможно только на базе общения воспитателей и воспитуемых, тогда как образование, то есть передача знаний, осуществляется с помощью коммуникации» (69, с. 18).

      Вышеизложенные положения позволяют нам рассматривать фольклорное искусство и в качестве коммуникативной системы, несущей традиционные знания и умения, и в качестве формы личностного общения, выраженного в эстетической форме, через синкретизм различных видов художественной деятельности исполнителя.

      Сама потребность человека в общении кроется в происхождении фольклорного искусства.

      В. Е. Гусев, изучая фольклор как вид искусства, выделяет следующие теории его происхождения:

      • «Магическая» – утверждающая, что фольклор возник из религиозно-обрядовой деятельности человека.

      • «Игровая» – полагающая игру первоосновой в процессе зарождения искусства.

      • «Трудовая» – обосновывающая возникновение искусства как опоэтизацию трудовой деятельности человека.

      • «Биологическая» – отмечающая способности к художественному творчеству как результат биологических и эволюционных процессов развития индивида.

      • «Психическая» (З. Фрейд) – акцентирующая возникновение искусства на основе психической деятельности человека (39).

      Каждая из указанных теорий,

Скачать книгу