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      En realidad, los contornos de la casta o la subcasta dependen en gran medida del ángulo desde el cual se mire. Un labriego analfabeto de la casta okkaliga puede considerar que otras secciones de okkaligas del distrito no pertenecen a su jāti, mientras que un okkaliga con estudios de la ciudad puede desechar las divisiones de subcasta y considerar al resto de okkaligas apropiados para el matrimonio de su hija o de su hijo.46

      Existen jātis distintas cuyos miembros se casan entre sí, comparten alimentos y fuman conjuntamente. Aparte el nombre, nada hay que las distinga. Obviamente, son jātis candidatas a fusionarse en una casta. En otros lugares, en cambio, las diferencias entre subcastas o jātis pueden ser tan grandes que no se entiende por qué se engloban bajo un mismo denominador de casta. En Kerala, por ejemplo, la casta nāyar contiene a nobles y guerreros lo mismo que a barberos, siervos y lavanderos. (De hecho, con frecuencia estas macrocastas ¡contienen dentro de sí verdaderos subsistemas de castas!)

      En cualquier caso, cada individuo pertenece simultáneamente a una familia, a una unidad endogámica (jāti) y a una casta (que en ocasiones puede no estar subdividida y coincidir entonces con la jāti). Aunque el resto lo identifica con la casta (porque es la unidad de relación con otras castas), posiblemente él o ella sienta que pertenece a la jāti particular. Este punto es importante para no perderse en el asunto. La distinción entre casta y subcasta se basa en las diferencias de percepción internas y externas. La casta es lo que la sociedad reconoce; la jāti es lo que la casta particular y el individuo reconocen. Adrian Mayer lo reitera. Si se le pregunta a alguien por cuál es su casta, contestará según el contexto: «Si nunca se ha encontrado contigo, dará el nombre de casta; pero si piensa que ya conoce su casta, dirá el de la subcasta».47 Además, como muchos indios no educados en inglés siquiera entienden la palabra caste, dependiendo de cómo perciban lo que su interlocutor conoce acerca del tema, pueden remitir incluso al varṇa.

Las macrocastas

      Existen castas de unos millares de individuos circunscritas a una pequeña comarca, mientras que otras son inmensas, con varias decenas de millones de personas, diseminadas por varios estados. Por ejemplo, los llamados genéricamente brāhmaṇs (sacerdotes), chamārs (trabajadores del cuero), baniās (comerciantes), ahīr-yadavs (agricultores y ganaderos), jāṭs (agricultores), kumhārs (alfareros), lohārs (herreros), kāyasthas (escribas), etcétera. Todas estas apelaciones de casta abarcan a decenas de millones de individuos [véase Cuadro 3]. De hecho, estas castas suelen ser resultado de una aglomeración de decenas de pequeñas jātis.48 Es obvio, pues, que estas denominaciones genéricas están pasando por alto formas y niveles de vida muy distintos dentro de una misma designación. No es lo mismo un baniā de un pueblito de la India central, que a lo mejor tiene una pequeña tienda de “todo a cien”, que un baniā urbano de Jaipur, que puede ser un banquero o un joyero multimillonario.

      Alguna de estas macrocastas puede ser claramente hegemónica en una región o estado. Se calcula que los marāṭhas constituyen el 22% de la población de Maharashtra, seguidos muy de lejos por los mahārs (6%). Los rājputs alcanzan el 28% en Himachal Pradesh. Los kāpus/reḍḍis forman casi el 30% en Telangana. En Kerala, tres macrocastas representan dos terceras partes de la población: los māppiḷas el 24%, los nāyars el 16% y los īḻavars el 13%. Los ahīr-yadavs deben rondar el 12% de la población de Bihar, seguidos por los kurmīs, con un 8%. Los jāṭs sikhs son el 28% del estado del Punjab. Los jāṭs hindúes representan el 14% en Haryana, y el 15% en Rajasthan. En Karnataka, los liṅgāyats constituyen el 11% y los okkaligas, el 9%.

      CUADRO 3: MACROCASTAS DEL SUR DE ASIA (EN MILLONES)