Скачать книгу

основе любых фольклорных и литературных жанров.

      Крайние преувеличения Рэглана вызвали резкие возражения даже у некоторых сторонников ритуалистической концепции, например у Яна де Фриса, обвинившего Рэглана в дилетантизме.[30]

      С. Э. Хайман[31] идет в русле Фрэзера и Дж. Харрисон. Первоначальными мифами Хайман считает мифы о богах (образы которых аккумулируют коллективные эмоции в дюркгеймовском смысле – см. ниже), а этиологические мифы он рассматривает как вторичное образование. Вслед за Харрисон Хайман считает ритуал и миф двумя обязательными частями единого целого, имеющего в основе драматическую структуру. Для Хаймана мифолого-ритуальный образец есть не только источник генезиса поэтической, а отчасти и ученой традиции, но также синоним структуры. Хайман ставит и вопрос о сочетаемости ритуализма с другими научными концепциями и теориями, вплоть до дарвинизма. По его мнению, только два подхода к мифологии совершенно несовместимы с ритуализмом: это предположение о том, что основу мифа составляют реальные исторические лица и события (эвгемеризм), а также теория мифа как средства, удовлетворяющего жажду познания.

      Ритуализм оказал прямое или косвенное влияние и на многих других авторов, о чем еще речь будет идти впереди, в связи с ритуально-мифологическим подходом к литературе. В своем месте мы дадим и краткую характеристику известного современного мифолога М. Элиаде, который не придерживался тезиса о приоритете ритуала над мифом в чисто генетическом плане, но разработал теорию вечного возвращения в мифе, рассматривая миф исключительно сквозь призму его роли в обряде и в зависимости от типов обряда.

      За последние три десятилетия появился целый ряд работ, критически оценивающих крайности ритуализма. Таковы, например, выступления американских этнологов К. Клакхона, У. Баскома, Дж. Гринвея, Кёрка и особенно Дж. Фонтенроуза, а в совсем недавнее время – широко известного французского ученого К. Леви-Стросса.[32]

      Критика Фонтенроуза направлена на развенчание исходной для ритуалистов фрэзеровской мифологемы «Золотой ветви». Эта критика хорошо аргументирована, но не лишена и известной односторонности. Фонтенроуз показывает, что концепция периодического умерщвления царей-жрецов и ритуального обновления царского сана (по аналогии с умирающими и воскресающими богами) основана на гетерогенном материале, что она сконструирована из отдельных этнографических фрагментов, взятых из разных культур, и нигде не зафиксирована целиком, во всех своих основных элементах. Фонтенроуз при этом не только ставит под сомнение универсальность распространения и стандартность формы ритуала обновления царского сана, но, в сущности, полностью отрицает этот интересный этнографический феномен, для подкрепления которого периодически появляются и новые интересные данные, вплоть до наблюдений над формами смены вожаков у приматов.[33] Вместе с тем он несомненно прав, когда указывает на первобытные

Скачать книгу


<p>30</p>

Vries J. de. Das Märchen, besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos // Folklore Fellows Communications (далее – FFC). Helsinki, 1954. № 50.

<p>31</p>

Hyman S. E. The Ritual View of Myth and the Mythic // JAF. 1955. Vol. 68. P. 462–472; Idem. The Tangled Bank: Darwin, Marx, Frazer and Freud as Imaginative Writers. New York, 1962.

<p>32</p>

Bascom W. The Myth-ritual Theory // JAF. 1957. Vol. 70. P. 103–114; Greenway J. Literature among the Primitives. Hatboro, 1964; Kluckhohn C. Myth and Ritual: a General Theory // Myth and Literature (далее – ML). Lincoln, 1966. P. 3–44; Fontenrose J. The Ritual Theory of Myth (Folklore Studies, 18). Berkeley; Los Angeles, 1966; Kirk G. S. Myth, its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures. Berkeley; Los Angeles, 1970; Lévi-Strauss C. L’homme nu (Mythologiques, IV). Paris, 1971.

<p>33</p>

Wilson M. Rituals of Kingship among the Nyakyusa. London, 1957; Eadem. Divine Kings and the Breath of Man. Cambridge, 1959; Eadem. Communal Rituals of the Nyakyusa. London, 1959. Ср. также: McKenny M. G. The Social Structure of the Nyakyusa // Africa. 1973. Vol. 43. № 2.