Куларнава-тантра. Часть I - священный текст Сакральные тексты Древней Индии

Скачать книгу

этого] мудрыми в глазах людей, о Деви? (83)

      Голуби питаются камнями[44], а чатаки[45], о Высшая владычица,

      Не пьют воду с земли, но можно ли их к йогинам причислить? (84)

      Свиньи и им подобные спокойно переносят жару, холод и ветер, о дорогая,

      И несъедобное от съедобного не отличают, но станут ли [благодаря этому] йогинами они? (85)

      Поэтому эти и прочие деяния лишь вводят в заблуждение людей.

      Причина же освобождения, воочию, знание истины[46], о Повелительница кулы[47]. (86)

      Скоты, упавшие в глубокий колодец учений шести философских школ[48],

      Подлинным духовным знанием[49] не обладают, связанные веревками для скота[50]. (87)

      Незадачливые философы[51] здесь и там тонут в ужасном океане вед и шастр,

      Где их поглощают волны времени и акулы пожирают. (88)

      Подобны карканью вороны все речи того лицемера,

      Который, будучи осведомленный в ведах, агамах и пуранах, подлинным духовным знанием[52] не обладает. (89)

      «Это знание, это предмет познания», – наполненные такими мыслями,

      Они читают [веды] беспрестанно, о Богиня, от высшей истины отвратившие лицо. (90)

      С умом, занятым трактатами о стихотворных размерах, афоризмах и поэтических украшениях[53],

      Глупцы не избавляются ни от страданий, ни от волнения чувств. (91)

      Одно дело – высшая истина, другое – как ее понимают люди,

      Одно дело – подлинная суть шастр, другое – какое им дается объяснение[54]. (92)

      Они рассказывают о «состоянии вне ума»[55], но сами его не ощущают,

      Иные из них, пораженные самостью, наставлений лишены[56]. (93)

      Они читают веды и шастры и друг с другом спорят,

      Но не знают высшей истины, как ложка – вкуса еды. (94)

      Голова несет цветы, а нос знает аромат.

      [Многие] веды и шастры читают, но редок ведающий смысл. (95)

      Не видя, что истина пребывает в нем самом, глупец блуждает среди шастр,

      [Подобно тому, как] неразумный пастух в колодце высматривает козла, что в загон вернулся. (96)

      Знание, полученное посредством словесного свидетельства[57], не способно избавить от наваждения круговерти перерождений,

      Также как и разговоры о светильнике никогда не рассеивают тьму. (97)

      Лишенному разума изучать [шастры] все равно что слепому в зеркало смотреться.

      Лишь для разумного шастры – источник истины, о Деви. (98)

      Одни впереди, другие сзади, а третьи сбоку,

      Истина такая или другая – так друг с другом спорят

      Люди, прославленные ученостью, щедростью, доблестью и иными добродетелями. (99)

      Если нет непосредственного восприятия, то к чему о постижении говорить?

      Таким образом те, кто сбит с толку шастрами, далеко [от подлинного знания] стоят, без сомнения. (100)

      «Это знание, это предмет познания», – повсюду он желает слышать,

      И даже живя тысячу лет, до предела шастр не

Скачать книгу

<p>44</p>

1.84(1). Голуби питаются камнями (pārāvatāḥ śilāhārāḥ) – голуби, как и многие другие птицы, питающиеся зерном, глотают камни, которые затем служат для перетирания проглоченного зерна. Таким образом, камни заменяют этим птицам зубы.

<p>45</p>

1.84. а чатаки <…> Не пьют воду с земли (cātakāḥ / na pibanti mahī-toyaṃ) – чатака это вид индийской кукушки Cucculus melanoleucus, которая, по поверью, не может пить воду, наклоняя голову, и поэтому утоляет жажду каплями дождя, ожидание которого символизирует в поэзии любовную тоску [Бхартрихари 1979: 113; Махабхарата 1987: 796].

<p>46</p>

1.86(2). знание истины – в оригинале tattva-jñānaṃ. Согласно комментарию «Уманга», это знание тождества Атмана и Брахмана [Kulārṇavatantra 2018: 17].

<p>47</p>

1.79–86. В этих строфах используется аланкара вьятирека. Согласно Дандину, «когда сходство между двумя вещами передано словами или подразумевается, но тут же указывается на их различие – речь идет о вьятиреке» («Кавья-дарша» 2.180) (цит. по: [Гринцер 1987: 88]).

<p>48</p>

1.87(1). учений шести философских школ – в оригинале ṣaḍ-darśana. Имеются в виду шесть «ортодоксальных» философских школ, признающих авторитет вед: ньяя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога [Индуизм 1996: 161–162].

<p>49</p>

1.87(2). Подлинным духовным знанием – в оригинале paramārthaṃ. Согласно Апте, слово paramārtha означает «высочайшая истина, подлинное духовное знание, знание о Брахмане, или Высшем духе» [Apte 1988: 317].

<p>50</p>

1.87(2). связанные веревками для скота – в оригинале paśu-pāśa-niyantritāḥ. В данном случае слово paśu («скот») означает душу. Что касается понятия pāśa «веревка, узы», то, согласно одному из вариантов, приводимых в «Уманге», насчитывается восемь уз: презрение (ghṛṇā), стыд (lajjā), страх (bhaya), скорбь (śoka), отвращение (jugupsā), родовитость (kula), нравственность (śīla) и каста (jāti) [Kulārṇavatantra 2018: 18].

<p>51</p>

1.88(1). Незадачливые философы – в оригинале kutārkikāḥ.

<p>52</p>

1.89(2). подлинным духовным знанием – в оригинале paramārthaṃ, см. примеч. к 1.87(2).

<p>53</p>

1.91(1). поэтических украшениях – в оригинале kāvyālaṅkāra. Слово kāvya означает художественную поэзию [Apte 1988: 147].

Под alaṅkāra (букв. «украшение», это слово часто остается без перевода) подразумеваются разнообразные стилистические обороты, придающие языку художественную выразительность (подробнее об аланкарах см. [Гринцер 1987: 56–140]).

<p>54</p>

1.92(2). объяснение – в оригинале vyākhyāṃ, см. [Apte 1988: 539].

<p>55</p>

1.93(1). «состояние вне ума» (unmanī-bhāvaṃ) – здесь речь идет о состоянии унмани («безмыслия»), в КуларнаваТ (8.81) это шестой из семи тантрических экстазов (ullāsa). Адепт на этой ступени испытывает чувство экстаза, осознавая Шакти и абстрагируясь от органов чувств и от ума. Достигается в практике некоторых мудр [Ферштайн 2002(б): 548; Элиаде 2012: 157; Bhattacharyya 2005: 445]. Согласно тексту, цитируемому Джаяратхой в комментарии на «Тантралоку» (1.63), это высший способ бытия Шивы [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 235]. Как пишет Л. Сильбёрн: «Кундалини поднимается из межбровного центра (бхру) вне сушумны как всепронизывающее космическое Сознание, свободное от мысли (унмана)» (цит. по: [Сильберн 2018: 286]).

<p>56</p>

1.93(2). наставлений лишены (upadeśa-vivarjitāḥ) – т. е. наставлений гуру.

<p>57</p>

1.97(1). Знание, полученное посредством словесного свидетельства – в оригинале śabda-bodho. В большинстве школ индийской философии словесное свидетельство (śabda) является одним из средств достоверного познания (pramāṇa). Под этим свидетельством подразумевается прежде всего свидетельство вед [Лысенко 2009(в): 634–636]. Как поясняется в комментарии «Уманга», такое знание не может избавить от заблуждения и привести к освобождению [Kulārṇavatantra 2018: 20]. Таким образом, здесь проявляется критическое отношение индуистского тантризма к авторитету вед.