Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы - Коллектив авторов

Скачать книгу

«Просветителю», некий Схария, затем несколько других евреев появились в Новгороде в 1471 г. в свите киевского князя Михаила Александровича (Олельковича). Они, согласно Иосифу, обратили в иудаизм сначала попов Алексея и Дениса, а потом и ряд других представителей духовенства и мирян. Б 1480 г. Алексей и Денис были переведены в Москву и поставлены служить в двух главных кремлевских соборах. Б Москве сложился еще один кружок «жидовствующих», среди которых были и высокопоставленные люди. Б 1490 г. по настоянию новгородского архиепископа Геннадия состоялся первый церковный собор, осудивший ересь «жидовствующих». Однако наказания коснулись только части диссидентов и оказались сравнительно мягкими. После 1490 г. движение продолжало развиваться, рекрутируя всё новых сторонников, при странном, на первый взгляд, попустительстве властей. Оно было разгромлено лишь в начале XVI в. – и скорее по политическим, а не по религиозным соображениям[341].

      Всего известны имена более 50 (54 – по максимальному счету) участников движения, большая их часть – представители духовенства. Однако памятников, которые выразили бы идеологию «жидовствующих» «от первого лица» до нас не дошло, а единственный, который может претендовать на такую функцию (так называемое «Лаодикийское послание» Федора Курицына), из-за своей краткости и эзотерического характера до сих пор не поддается убедительной интерпретации[342].

      В связи с ересью ставится и вопрос о так называемой «литературе жидовствующих» – ряде памятников, переведенных с еврейских (и арабо-еврейских) оригиналов в украинско-белорусских землях и пришедших оттуда в Новгород и Москву[343]. Если даже исходить из того, что эти памятники не имеют отношения к ереси как таковой, для вопроса о влиянии иудаизма и еврейской культуры на древнерусскую культуру и о сложившемся в Древней Руси образе иудаизма эти переводы имеют громадное значение[344].

      Прозелитические усилия Схарии и других евреев в Новгороде – вымысел Иосифа Болоцкого или подлинный факт? На этот счет существуют разные мнения, и сегодняшнее состояние исследований склоняет чашу весов в этом споре в пользу тех, кто признает роль еврейских влияний в истории «жидовствующих»[345]. Однако для нашей статьи этот вопрос не имеет принципиального значения, а важно лишь то, что Иосиф настаивал на своей версии происхождения новгородской «ереси» и именно в таком контексте высказывал свое мнение об иудаизме и евреях. Этот контекст предполагает максимальную мобилизацию антииудейских аргументов и обличительного пафоса. Ведь при данном Иосифом утвердительном ответе на вопрос об иудейских влияниях на «жидовствующих» и версии, изложенной «Просветителе», ситуация оказывается особенно парадоксальной – евреи едва ли не открыто проповедуют иудаизм в Новгороде, православное духовенство с ними доверительно общается, принимает отчасти их идеи, потом эти же люди будут восхвалять иудаизм в Москве… Часть еретиков наказана, но мягко. А лидеры, Алексей и Денис, – те

Скачать книгу

<p>341</p>

Самую полную картину событий дал Я.С. Лурье (см.: Лурье Я.С. Новгородско-московская ересь конца XV – начала XVI в. // Казакова H.A., Лурье Я.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV – начала XVI в. М.; Л., 1955; Лурье Я.С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV – начала XVI в. М.; Л., 1960).

<p>342</p>

См.: Григоренко А.Ю. «Лаодикийское послание» и его литературное окружение // ТОДРЛ. 1990. T. XLIII. С. 324–329; Fine J.V. Fedor Kuritsyn's «Laodikijskoje Poslanije» and the Heresy of the Judaizers // Speculum 1966. Vol. XLI. № 3. P. 500–504; Kämpfer F. Zur Interpretation des 'Laodicenischen Sendschreibens' //Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. Bd. 16 (1968). S. 53–69; Freydank D. Zum Wesen und Begriffsbestimmung des russischen Humanismus // Zeitschrift für Slawistik. Bd. XIII (1968). S. 98-108; Freydank D. Der «Laodicenerbrief» («Laodi-kijskoe poslanie»). Ein Beitrag zur Interpretation eines ltrussischen humanistischen Textes // Zeitschrift für Slavistik. Bd. XI (1966). S. 355–370; Majer J. Zum judischen Hintergrund des sogenannten «Laodicenischen Sendschreibens» // Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. Neue Folge. 1969. Bd. 17 S. 1-12; Luria J. Zur Zusammensetzung des «Laodicenischen Sendschreibens» // Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. Neue Folge. 1969. Bd. 17 S. 161–169; Haney J.V. The Laodicean Epistle: Some Possible Sources // Slavic Review. Vol. 30 (1970). P. 832–842; Лилиенфельд Φ. Иоанн Тритемий и Федор Курицын // Культурное наследие Древней Руси. Истоки. Становление. Традиции. М., 1976. С. 116–123; Lilienfeld F. von. Das «Laodikijskoe poslanie» des grossfürstlichen D'jaken Fedor Kuricyn // Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. Neue Folge. 1976. Bd. 24. S. 1-22; Lilienfeld F. von. Über einige Züge des Frühumanismus und der Renaissance in Russland und Deutschland – Johannes Trithemius und Fiodor Kuritsyn // Jahrbuch für fränkische Landesforschung. Gessen-Neustadt, 1976. Bd. 36. S. 23–35; Lilienfeld F. von. Die «Häresie» des Fedor Kuricyn // Forschungen sur Osteuropäischen Geschichte. 1978. Bd. 24. S. 39–64; Seebohm T.M. Ratio und Charisma. Ansätze und Ausbildung eines philosophischen und wissenschaftlichen Weltverständnisses im Moskauer Russland. Bonn, 1977 (= Mainzer philosophische Forschungen. Bd. 17); Stichel R. Zur Bedeutung des altrussischen «Laodicenischen Sendschreibens» (Vorbericht) // Zeitschrift für Slavische Philologie. 1978. Bd. XL. № 1. S. 134–135; Stichel R. L'«Epistola laodicena» attribuita all'eretico Kuricyn: uno scritto di epoca paleocristiana // Il battesimo délie terre russe. Bilancio di un millenio. À cura di S. Graciotti. Firenze: Leo S. Olschki editore, 1991. Ρ 213–231; Michelis CG. de. II «Laodikijskoe poslanie» // Richerche Slavistiche. 1992–1993. Vol. XXXIX–XL. № 1. Ρ 155–171; Taube M. The «Poem of the Soul» in the Laodicean Epistle and the Literature of the Judaizers // Камень Краеугълънъ. Essays presented to E.L. Keenan on his sixtieth birthday by his colleagues and students / Ed. by N.Sh. Kollmann, D. Ostrowski, A. Pliguzov, D. Rowland. Cambridge, 1995 (=HUS. Vol. XIX [1995]). P. 671–685.

<p>343</p>

«Литературе жидовствующих» посвящено большое число исследований (см.: Соболевский A.M. Литература жидовствующих // Соболевский A.M. Переводная литература Московской Руси 14–17 вв. Библиографические материалы. СПб., 1903. С. 396–436). Из публикаций последних десятилетий следует отметить работы Т. Зеебома (Seebohm T.M. Ratio und Charisma…); M. Таубе (см. сноску 6), A.A. Турилова и A.B. Чернецова (Турилов A.A., Чернецов A.B. К культурно-исторической характеристике ереси «жидовствующих» // Герменевтика древнерусской литературы. М., 1989. Сб. 1. XI–XVI вв. С. 407–429.

<p>344</p>

Поворот в наших знаниях о взгляде на иудаизм в древнерусской культуре происходит благодаря фундаментальным исследованиям А.И. Пересветова-Мурата: Pereswetoff-Morath A. A. Grin without a Cat. Vol. 2. «Adversus Iudeaos» Texts in the Literature of Medieval Russia. 988-1504. Vol. 2. Jews and Christians in Medieval Russia – Assessing the Sources. Lund, 2002 (= Lund Slavonic Monographs. Vol. 4–5); Pereswetoff-Morath A. «Sag mig jude!». Om judisk-kristna dis-putationer och andra antijudaistiska texter i rysk medeltidslitteratur (988-1600) //Svantevit. Dansk tidsskrift for slavistik. 1998. Vol. 19. № 2. P. 5–24; Pereswetoff-Morath A. «And Was Jerusalem Builded Here…?» On the Textual History of the Slavonic Jerusalem Disputation I I Scando-Slavica. Vol. 47 (2001). P. 19–38; Pereswetoff-Morath A. A Shadow of the Good Spell: on Jews and Anti-Judaism in the World and Work of Kirill of Turov // Kirill of Turov Bishop, Preacher, Hymnographer / Ed. by I. Lunde. Bergen, 2000 (= Slavica Bergensia. Vol. 2). P. 33–75; Pereswetoff-Morath A. «Whereby We Know that it is the Last Time». Musings on Anti-Messiahs and Antichrists in a Ruthenian Textual Community. Lund, 2006 (= Slavica Lundensia supplementa. Vol. 3).

<p>345</p>

См., в частности: Tayбе M. Послесловие к «Логическим терминам» Маймонида и ересь жидовствующих… С. 239–246. М. Таубе приходит к выводу что переводчик послесловия (а в нем исследователь видит киевского еврея Захарию бен Аарона ха-Коэна, которого он, следуя за Ю.Д. Бруцкусом, идентифицирует со Схарией «Просветителя» (с. 246, примеч. 22) «прибавил к тексту Маймонида раздел, придавший всему сочинению идеологическую окраску гуманистического, прогрессивного и универсалистского толка, что, по его мнению, должно было понравиться адресатам. В переводе „Логики» он также постарался скрыть мусульманское происхождение „Намерений» Аль-Газали, заменив имена собственные, включая имя самого автора, и географические названия еврейскими (что не имеет места в переводе этого арабского трактата на еврейский язык), таким образом выдавая данный труд за принадлежащий еврейской рационалистической традиции. Отсюда я делаю вывод, что перевод предназначался нееврейскому читателю, интересовавшемуся иудаизмом, гуманизмом и рационализмом (и даже, возможно, относившемуся к ним с симпатией). Я считаю, что „новгородско-московские еретики» вполне могли быть такими читателями» (Там же. С. 246). См. также: Раба Й. «Жидовствующие» ли? История задушевной мысли… С. 126–149.