Скачать книгу

высказанному на докладе «Друиды» на кафедре классической филологии МГУ, изобретатель огамического письма, столь распространенного в Мунстере с IV в., был друид, знакомый с латинским языком. В то же время одной из отличительных черт Мунстера, отраженной в среднеирландской повести «Установление владений Тары» («Suidigud Tellaig Temra»), являются «разбойники» (díberga)[161].

      Парадоксальный характер этой провинции подтверждается тем фактом, что друиды и разбойники в разных вариантах текста подменяют друг друга, а потустороннего устрашающего Шетну Шекдерга преследуют также некие маргинальные силы. В мифе о пяти дорогах из «Ночного видения Фингена» и диннхенхас, не говоря о поэме «Búaid Cuinn rígróid rogaide», действуют преследователи, связанные с друидической силой или разбойничьим братством (díberg). Это díberga(ig), преследующие Асала, друиды или снова díberga(ig), следующие за Шетной, и «храбрые воины» (látha gaile) из банд фениев, преследующие Нара.

      В ранние Средние века ирландские пенитенциарии часто связывают друидов с фениями или разбойниками. Как пишет Р. Шарп, «brigandage (т. е. díberg. – Г. Б.)… was regarded as a pagan practice and evidently had its own ritualistic code of conduct»[162]. Ранний ирландский пенитенциарий в «Canones Hibernenses», который можно датировать VII в., налагает одинаковую епитимью как для друида, так и для разбойника: Haec est poenitentia magi uel uotiui mali si crudelis (id demergach)… id est .VII. anni in pane et aqua[163]. Один древнеирландский пенитенциарий перечисляет среди наиболее серьезных грехов разбой и друидизм, один за другим: «есть и другие грехи среди них, покаяние за которые нельзя ослабить, сколь долго бы ни было время, отведенное на него, если только Сам Бог не сократит это время, даровав смерть или другой знак в виде болезни или трудов, что грешник выполнит… такие грехи, например, разбой и друидизм (diberggae 7 druithdechta[164].

      В ранней ирландской литературе есть несколько примеров, где эти две группы ассоциируются друг с другом. В древнеирландском законе о ранах «Bretha Crólige» есть параграф о содержании больных (othrus) из трех групп, друиды же и разбойники снова выступают как две тесно связанные социальные группы: «Есть три человека в туате, которых принимают согласно статусу крепкого хозяина (bó-aire) – ни их честь, ни их священный статус (nemthes), ни их права, ни их стрижка (cend-gelt) не увеличивают отпущенное на них содержание – это друид, разбойник (dibergach) и сатирист. Ибо Богу угодно отринуть их, а не защищать их»[165]. Все еще высокий статус друида (nemthes) принижен в этом законодательном тексте, когда друид ставится на одном уровне со свободным крепким фермером (bó-aire), не обладающим статусом nemed. С другой стороны, положение изгоя-разбойника (díbergach) здесь приравнено к статусу bó-aire. Стрижка (cend-gelt) или тонзура, упомянутая в тексте, может относиться как к тонзуре друидов, известной по «Книге из Арма»[166], так и к стрижке разбойников, известной по житиям святых (signa diabolica super capita, в Vita III S. Patricii; stigmata diabolica in capitibus suis, в Vita prima S. Brigitae)[167]. Друиды и разбойники

Скачать книгу


<p>161</p>

R. I. Best. The Settling of the Manor of Tara // Ériu (1910), 4. P. 148.

<p>162</p>

R. Sharpe. «Hiberno-Latinlaicus, Irish láech and the devil’s men» / Ériu (1979), 30, P. 82.

<p>163</p>

L. Bieler. The Irish Penitentials. Dublin, 1975. P. 160.

<p>164</p>

D. Binchy. Old Irish table of penitential commutations // Ériu (1962), 19. P. 58; еще один пример крайне отрицательного отношения к друидам и díberga(ig) можно найти в среднеирландском житии Колмана, сына Луахана («Betha Colmáin maic Lúacháin»), которое не допускает отпущения грехов друиду или разбойнику (K. Meyer. Betha Colmáin maic Lúacháin. Dublin, 1911. P. 106).

<p>165</p>

D. Binchy. Bretha Crólige // Ériu (1938), 12. P. 40.

<p>166</p>

См. о тонзуре друидов в «Книге из Арма» (fo. 12b1): «ablati sunt capilli capitis illius, id est norma magica quae prius in capite videbatur, airbacc (угол. – Г. Б.), ut dicitur, giunnae (стрижки. – Г. Б.)».

<p>167</p>

L. Bieler. Four Latin Lives of St. Patrick. Dublin, 1971. P. 169—170; цитируется по R. Sharpe. Op. cit. P. 84.