LITMIR.BIZ

Olivelle P. The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. P. 17.

Olivelle P. The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. Sprockhoff J. F. Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (in German). Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner, 1976. Dikshit T. R. C. The Samnyasa Upanisad-s with the Commentary of Sri Upanisad-Brahmayogin. Reprint 1966. The Adyar Library Series, no. 12. Madras: The Adyar Library and Research Centre, 1929. Schrader F. O., ed. The Minor Upanisads. Vol. 1. Samnydsa-Upanisads. Madras: The Adyar Library. 1912. Nirvana Upanishad / The Samnyasa Upanisad’s (On Renunciation), Based on the Commentary of Upanisad Brahmayogin. Tran.by: Prof. A.A. Ramanathan Published by The Theosophical Publishing House, Chennai, 2006. One Hundred Eight Vedic Upanisads. Trans. by Sri Ajai Kumar Chhawchharia. Chaukhamba Surbharati Prakashan, 2013.

Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.

Т. е. согласуется с ним. Подчеркивается важность соответствия слова и мысли.

Каждой упанишаде всегда предшествует небольшой стих – Мангалам (maṅgalam – благоприятный) или мангала-шлока. Этот же стих всегда и завершает текст упанишады. Его цель – настроить того, кто читает текст упанишады, на ту мысль (или мысли), которой посвящена упанишада и успокоить ум читающего. По своему объёму это всегда небольшой молитвенный стих с обращением, обычно, к Брахману. У каждой из четырех групп упанишад существует своя мангала-шлока.

Одна из этимологий слова «упанишад» – «эзотерическое или тайное учение, мистическое значение, слова тайны» (sāṅgopāṅgopaniṣadaḥ sarahasya pradīyatām) [Рамаяна. 1.55.16]; (divyāmastropaniṣadamṛṣeryaḥ kṛśāśvasya śiyāt) [Махавирачарита 2.2]. (см. словарь Апте). Также П. Дойссен переводит слово «упанишад» как «тайная доктрина». (Deussen P. Sixty Upanishads of the Veda. Vol. 1. Motilal Banarsidass, P. 85). Согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано путем прибавления суффикса «kvip» и префиксов «upa» и «ni» к корню «ṣadḷ» и означает: «то, что разрушает невежество». Он объясняет в комментарии к Брихадараньяка-упанишаде, что слово «упанишад» означает «атмавидью (знание об Атмане)», или «брахамавидью (знание о Брахмане)». Согласно традиционному толкованию «упанишада» означает «удаление невежества посредством знания о верховном духе» (см. словарь Монье-Вилльямса), также «сидение рядом с кем-то», от «upa» рядом + «ni» вниз + «ṣad» – сидеть. (см.: www.speakingtree.in/blog/meaning-of-the-word-upani-ad&hl=ru&gl=in&strip=1&vwsrc=0). Nirvāṇa – освобождение (также часто переводится как блаженство, покой). В буддийских текстах «нирвана» часто толкуется как угасание, прекращение, затухание; («nir» – вне, «vāṇa» – порыв ветра, желание, лес). Иногда «нирвана» трактуется как «выход из леса», «вне леса» (леса омрачений, двойственности и т.п.). (Collins S. Nirvana: Concept, Imagery, Narrative, Cambridge University Press, 2010. С 64). «‘«Вана»» означает лес, а ««нир»» указывает на полную отделенность. Вследствие отделенности от леса совокупностей, охваченных тройственным огнем и тремя характеристиками, это состояние называется нирваной». (Soonil Hwang. Metaphor and literalism in buddhism: The doctrinal history of nirvana. NY.: Routledge, 2006. P. 128). В буддийской традиции нирвана описывается как тушение пожаров, вызывающих перерождение и связанные с ним страдания. В буддийских текстах эти три «огня» или «три яда» называются рага (страсть, привязанность), двеша (отвращение, ненависть) и авидья, или моха (невежество, заблуждение). Термин брахма-нирвана встречается в стихах 2.72 и 5.24—26 Бхагавад-гиты. Это состояние освобождения, союз с Брахманом. Согласно Брихадараньяка-упанишаде (4.4.6—7), спасение достигается путем отказа от желаний. Но нирвана – нечто большее, чем «устранение (гашение) желания», это изначальная природа, тождественная Брахману.

В Нарада-паривриджака-упанишаде (5.11) говорится: «Отречение бывает шести видов: кутичака, бахудака, хамса, парамахамса, туриятита и авадхута». И далее объясняется то, как они различаются в соответствии со степенью отрешенности (тьяга). Они классифицируются также по символическим атрибутам, которые носили аскеты, и их образу жизни. Например, санньяси-кутичака носили тройные посохи, санньяси-хамса носили одиночные посохи, а парамахамсы ходит без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал противоречивым, поскольку не соответствовал идее отречения. В более поздних текстах, говорилось, что все виды отречения едины, но люди входят в состояние санньясы по разным причинам. Подробное описание этих видов приводится также в Брихат-санньяса-упанишаде, Туриятита-авадхута-упанишаде и других текстах. Кутичака – это монах, который сохраняет свою священную нить, его волосы собраны в пучок, общается с членами своей семьи, живет в хижине и ест в одном месте. Бахудака – это монах, который подобен кутичаке, но съедает только восемь глотков в день пищи, полученной как подаяние без просьбы. Этот санньяси не живет в одном определенном месте, но странствует по разным местам. У монаха-хамсы спутанные волосы, он подобен бахудаке, но он странствует и просит милостыню из домов, которые заранее не выбирает. Санньяси-парамахамса отказывается от своей священной нити, не носит данды (посоха), сосуда для воды, отрезает пучок волос, отрекается от всех социальных отношений, традиций, обрядов и материальных вещей, он счастлив независимо от того, найдет он какую-нибудь пищу или нет. «Парамахамса» буквально означает «высший лебедь» и символизирует духовное различение. Лебедь одинаково хорошо чувствует себя на суше и на воде; точно так же истинный мудрец чувствует себя как дома в царствах материи и духа. Находиться в божественном экстазе и одновременно в активном бодрствующем состоянии – это состояние парамахамс; «царственный лебедь» души плавает в космическом океане, созерцая свое тело и океан как проявления одного и того же Духа. Слово «парамахамса» означает «пробужденного во всех сферах». Парамахамса – это наивысший уровень духовного развития, на котором санньяса-йога посредством веданта-виджняны достигла единения с высшей реальностью. Странник Парамахамса – редкость. Он – человек Вед, чей ум един с Брахманом, он всегда доволен всем, что получает, его не беспокоит ни уважение, ни неуважение, ни радость, ни печаль. Он не поклоняется ничему и никому и не ожидает почтения от чего-либо или кого-либо. Он терпит упреки, гнев и насмешки. Он не делает различий между высшим и низшим, он ничего не воспринимает как нечто отличное от себя. Туриятита – тот, кто превосходит турию (четвертое состояние). В Мандалабрахмана-упанишаде говорится: «Существует пять состояний, а именно: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение), сушупни (сон без сновидений), турия (четвертое) и туриятита (выходящее за пределы четвертого)». Абхинавгупта отмечает «Унмилана самадхи (unmilanā samādhi) переживается в туриятите, а нимилана самадхи (nimilanā samādhi) – в состоянии турия. В этом разница между турия и туриятита. Нимилана самадхи означает слияние с вселенским сознанием; когда вселенское сознание поглощено вашей природой, это турия. Когда универсальное сознание распространяется повсюду, это туриятита». (Тантралока, 10.288). Авадхута – тот, кто обладает неизменными качествами; он неизменен, потому что он всегда пребывает с Ниргуна Брахманом. Он вне религий. Он свободен от всяких сомнений и полностью осознает Истину. Он даже не медитирует, так как уже знает Абсолютную Истину. (см. Авадхута-упанишада; Авадхута-гита). В Бхикшука-упанишаде говорится о четырех типах санньясы. (См. также: Shastri S.N. Jivanmuktiviveka of Svami Vidyaranya. https://sanskritdocuments.org/sites/snsastri/jivanmuktiviveka1.html). П. Оливелль в примечании пишет: «По всей вероятности, „парамахамса“ здесь относится к высшему „я“ (параматману), а не к классу аскетов, называемых этим именем, хотя здесь может быть двоякий смысл». О множественных значениях слова «хамса» см. Sprockhoff, J. F. Quellenstudien zur Askese im Hinduismus / Untersuchungen iiber die Sarfinydsa-Upanisads. Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes XLII, I. Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner, 1976. P. 82—88. Мантра со'хам, означающая «Я есмь Он / То», встречается в Иша-упанишаде, Нарада-паривраджака-упанишаде, Ашрама-упанишаде, Майтрейя-упанишаде, Сатьяяния-упанишаде, Йога-упанишаде, Дхьянабинду-упанишаде, Йогашикха-упанишаде, Хамса-упанишаде и других текстах. Со’хам также известна как аджапа-мантра, аджапа-гаятри, хамса-гаятри, хамса-мантра, прана-мантра, шри парапрасада-мантра, параматма-мантра. Комбинация «so’haṃ haṃsaḥ» также интерпретируется как «Я сам – лебедь», где лебедь символизирует Атман. (Alper H. P. Understanding Mantras. Motilal Banarsidass, 1991. P. 104). Со’хам – это естественная мантра, звучащая в каждом дыхании. «Со» звучит при вдохе, «хам» – при выдохе. Эта мантра разнообразно используется в различных йогических практиках (см. https://www.swamij.com/soham-mantra.htm).

«Паривраджака» буквально означает «тот, кто странствует повсюду»: paritaḥ vrajati iti parivrājaka. Слово «paścimaliṅgāḥ» в данной фразе означает тех отшельников (аскетов, странников), которые могут не иметь каких-либо внешних признаков аскета или отшельника, таких как ношение кувшина с водой или посоха, которые обычно носит странник, но внутренне они обладают всеми качествами, атрибутами, добродетелями и характеристиками истинного аскета-отшельника. (Ajai Kumar Chhawchharia. Anthology of the Sanyas Upanishads: Roman Transliteration of Sanskrit verses. Publ., 2017). Paścima – то, что не следует за кем-либо другим, не имеющий другого позади; последний; сзади; в самый последний раз, задняя часть тела; западный). В текстах лингаяты в пашчима-чакре находится ниранджана-лингам (или пашчима-линкам) (см. Ishwaran K. Speaking of Basava: Lingayat religion and culture in South Asia. Boulder, Colo: Westview Press, 1992). П. Оливелль считает, что paścimaliṅgāḥ указывает на того, кто носит последние отличительные знаки отречения (посох и т.п.) перед тем, как оставить и их. Возможный вариант: «странничество – его последний отличительный знак». Liṅga – знак, символ, отличительный знак, характеристика; отличительный половой признак; образ и т. п.

Kṣetrapāla – человек, нанятый для охраны полей и т. д.; хранитель места, божество-покровитель; защищающее божество, эпитет Шивы, испепелившего Манматху (Камадева), бога любви. Манматха [man (manas) + matha, «тот, кто волнует ум, сердце»] любовь, страсть или бог любви, любовной страсти или желания. Кришна в Бхагават-пуране (10.32.2) называется «манматха-манматха», «Тот, кто пленяет ум того, кто пленяет умы людей», «Тот, кто сводит с ума даже бога любви». Если перевести фразу manmatha kṣetrapālāḥ как «бог любви – защитник его поля (тела)», то появятся новые нюансы толкования. По всему тексту «его» не заключается в скобки для упрощения восприятия текста. Также следует отметить, что нумерация сутр условна, в санскритском источнике ее нет.