Тайный канон Китая - Отсутствует PRO власть (Рипол)

Скачать книгу

это искусство к людям[79], предлагаешь другим как бы пустое[80], а приобретаешь действительное и потому никогда не несешь потерь. Кроме того, так можно постичь истинный смысл их речей и прочно держать в подчинении, вертеть ими и так, и сяк, направлять то на запад, то на восток, то на юг, то на север, то назад, то вперед. Так можно повелевать человеком, никогда не выпуская его из своей власти.

      Глава шестая. Противостояние в согласии

      Комментарий Тао Хунцзина: «Когда Великое Дао сокрыто и Праведное Дао недостижимо, тогда, находясь в согласии в чем-то одном, с необходимостью противостоишь в чем-то другом».

      Действие согласное и действие обратное[81] существуют всегда, но и для того, и для другого имеется подобающее время. Они сменяют друг друга, словно бегут по кругу, и их проявлениям сопутствуют свои обстоятельства. Они находят друг в друге опору, и поэтому применять их следует соответственно обстановке.

      Вот почему мудрец, пребывая между Небом и Землей, распространяет свою власть на весь мир и тем приобретает себе славу. Он всегда действует сообразно обстоятельствам, наблюдает нужды, предъявляемые временем, распознает, чего в царстве имеется в достатке, а чего не хватает, и, зная наперед[82] обо всем этом, действует соответственно всеобщему круговороту превращений[83].

      В мире не бывает вещей, чья ценность неизменна. В делах не бывает правила, которое пригодно для всех времен. Мудрый правитель не имеет какого-то неизменного дела: он делает лишь то, чего нельзя не делать. Он не слушает что-то одно, а слушает лишь то, чего нельзя не слышать[84]. Так он успешно довершает любое начинание и осуществляет любой план. Вот почему он может быть повелителем всех. Объединяясь с одним, неизбежно порываешь с другим: любой план действий не может угодить двум сторонам сразу. Приходится с кем-то быть в союзе, а кому-то противостоять[85]. Если принимаешь одну сторону, неизбежно выступаешь против другой стороны, а, выступив против этой стороны, оказываешься заодно с другой стороной.

      Применяя искусство «противостояния и согласия» в отношении всего Поднебесного мира, нужно взвесить обстановку в целом мире, а потом действовать. Применяя это искусство в отношении одного царства, нужно оценить положение в царстве, а потом действовать. Применяя это искусство в семье, нужно взвесить положение дел в семье, а потом действовать. Применяя же это искусство в отношении самого себя, нужно оценить собственные способности и характер (ци ши). В отношении всех вещей, больших и малых, и в любом действии, будь то движение вперед или назад, способ применения этого искусства всегда один и тот же. Необходимо прежде всего все тщательно взвесить, принять твердое решение, а потом действовать в соответствии с принципом «воодушевляй и подчиняй».

      Те из древних, кто искусно отстранялся от других, могли объединить под своей властью все земли в пределах Четырех морей[86]. Они умели подчинить себе владетельных

Скачать книгу

<p>79</p>

Тао Хунцзин полагает, что в первом случае фраза «чтобы претворить принцип “воодушевляй и подчиняй” в Поднебесном мире» относится к службе у царя, а фраза «прилагая это искусство к людям» в первом случае относится к службе у владетельных князей, а во втором – к управлению простонародьем. Сяо Дэнфу считает это мнение безосновательным.

<p>80</p>

Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «я воодушевляю других только словесными похвалами, и поэтому здесь сказано: “пустое”. Фан Личжун тоже считает, что здесь имеются в виду “пустые слова”. В свою очередь объект воздействия обнажает свое сердце и совершает действительные поступки, поэтому сказано: “действительное”».

<p>81</p>

Как явствует из контекста и комментария Тао Хунцзина, речь идет не просто о «единении» и «противостоянии», а о двух видах действия или двух тенденциях, соответствующих круговороту Пути: движению «поступательному» (шунь) и движению «возвратному», «обратному» (фань) или противодействию. Первое соответствует движению видимому, раскрытию, эволюции, второе – «возвращению к истоку», свертыванию, инволюции. Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «обратное» движение означает: «уходя, вновь приходить». В даосской традиции внутреннего совершенствования эти понятия играли важную роль, обозначая разнонаправленные токи жизненной силы в теле подвижника Дао (для этого употребляли обычно термины шунь и ни). Впрочем, Чжао Цюаньпи соотносит это понятие с принципами взаимодействия государя и его советника, еще конкретнее – способностью мудрого советника оставаться верным своим принципам, прибегая к разным стратегиям действия.

<p>82</p>

«Предваряющее знание» (сянь чжи), согласно военному канону «Сунь-цзы», присуще также мудрому полководцу. Это понятие можно толковать двояко: как предвидение будущих событий и как некое внутреннее, совершенное знание «просветленного сердца», которое предшествует знанию предметному и объективному. Чжао Цюаньпи трактует его как способность «следовать превращениям времени, используя истину противотечения событий».

<p>83</p>

В своем комментарии к этому пассажу Тао Хунцзин подчеркивает равноценность обеих указанных тенденций и их независимость от внешнего мира: «Истина обратного действия означает круговорот в следовании превращениям, как вращается колесо. В таком случае и уход, и приход в нем имеют соответствующие для каждого обстоятельства. Иногда возвращается назад, иногда устремляется вперед – принцип движения находит сам себя, и он всегда раскрывается как следование другому. Так устанавливается всеобщий порядок».

<p>84</p>

В списке из даосского канона две предшествующие фразы записаны иначе: «Мудрый делает то, что делается, и слушает то, что слышится».

<p>85</p>

Я следую Сяо Дэнфу, который отождествляет знак фань с употребленным в заголовке знаком хэ («согласие»).

<p>86</p>

Земли в пределах Четырех морей – традиционное в Китае название обитаемой суши, то есть собственно Срединной страны.