Скачать книгу

мудрый правитель видит, что где-то может образоваться овраг, он немедленно принимает меры, чтобы защитить себя. Если эту напасть можно устранить, он ее устраняет. А если ее нельзя побороть, он тем или иным способом защищает себя от нее или же приспосабливается к ней: вот так он порой укрепляет существующий порядок в государстве, а порой этот порядок изменяет.

      Во времена правления Пяти царей[64] вредоносную стихию подавляли. При Трех государях[65] к ней подлаживались. Ибо усобицам среди владетельных князей уже не было числа. А в наши времена кто побеждает других, тот и считается первым.

      С тех пор как в пространстве между Небом и Землей появились согласие и разлад, начало и конец, в нем невозможно не появиться оврагам. Вот к чему надлежит отнестись с особенным вниманием. Кто может применить этот Путь, используя «открытость» и «скрытность» в своем поведении, тот и есть настоящий мудрец.

      Истинно мудрый – слуга Неба и Земли. Когда сопротивляться напасти невозможно, он скрывается и выжидает благоприятное время. А когда с бедой можно совладать, он составляет план действий. Он может действовать совместно с государем и может привлекать к себе на помощь низы[66]. Он умеет поступать сообразно обстоятельствам и следовать им: так он оберегает духовные силы[67] Неба и Земли.

      Глава пятая. Воодушевлять, чтобы подчинить

      Комментарий Тао Хунцзина: «Воодушевлять, чтобы подчинить, – это искусство привлечения к себе людей. Сначала нужно громко похвалить человека, и тогда он сполна проявит свои чувства и намерения. А потом, в зависимости от его пристрастий, его следует обуздать и стреножить».

      Определять ум других людей и оценивать их способности нужно таким образом, чтобы к тебе приходили даже те, кто находится далеко[68].

      Стараясь овладеть обстановкой[69] и управлять событиями, надлежит сначала сопоставить различные планы действий, отделить истинные суждения от ложных, уразуметь, что говорится для своих, а что – для чужих, узнать, где есть возможность действовать, а где ее нет[70], и тогда определять для себя, где можно рисковать, а где нет, с кем сблизиться, а от кого отдалиться. Тогда можно судить об уме и способностях другого. Если человек по своему характеру честен и прям[71], можно призвать его к себе, можно обращаться к нему с разными предложениями и использовать его на службе.

      Посредством заманчивых предложений[72] можно выявить его заветные желания, а потом управлять ими. В таком случае можно воодушевить его, после чего подчинить своей власти. Заманчивые речи должны звучать убедительно: порой нужно соглашаться с человеком, а порой следует поспорить с ним[73].

      Бывает и так, что подобные беседы не оказывают на человека должного воздействия. В таком случае можно сначала призвать его к себе и дать трудное поручение[74]. Также можно сначала дать ему трудное поручение и тем

Скачать книгу


<p>64</p>

Пять царей – пять мифических правителей древности, с которых, по традиции, ведется отсчет китайской истории.

<p>65</p>

Три государя – три идеальных правителя конфуцианской традиции, основоположники трех древнейших династий: Яо, Шунь и Юй.

<p>66</p>

Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать совместно с государем означает противодействовать, ставя заслон. Привлекать к себе низы означает противодействовать, заручаясь поддержкой, то есть побуждать других помогать себе».

<p>67</p>

В оригинале букв. «оберегать духов Неба и Земли». Тао Хунцзин толкует это выражение как «оберегать алтари духов». Надо полагать, ближе к истине Чжао Цюаньпи, который разъясняет эту фразу следующим образом: «Может оберегать духовные превращения Неба и Земли».

<p>68</p>

Комментарий Тао Хунцзина: «Надо приобрести славу того, кто умеет определять ум и оценивать способности людей, и тогда к тебе будут приходить даже те, кто находится далеко».

<p>69</p>

В тексте букв.: «создать потенциал обстановки» (ши). По мнению Чжао Цюаньпи, здесь имеется в виду сила воздействия наград и наказаний, с помощью которой можно повелевать людьми.

<p>70</p>

Комментарий Тао Хунцзина: «То, что говорится для чужих, – это пустое, а то, что говорится для своих, – это подлинное. Наличие или отсутствие возможности – это возможность или невозможность употреблять искусство Пути. Для этого нужно знать, что истинно, а что ложно в речах, а также где можно и где нельзя действовать».

<p>71</p>

В оригинале употреблено выражение, обозначающее способ выпрямления согнутого ствола дерева. Тао Хунцзин комментирует его следующим образом: «Когда проявятся достоинства и недостатки человека, нужно помочь ему распрямиться и стать прямым там, где он был искривлен».

<p>72</p>

В тексте букв.: «цепляющих слов» или «слов-крючков».

<p>73</p>

Комментарий Тао Хунцзина: «В словах, которые ловят другого, порой нужно быть открытым и соглашаться с ним, а порой нужно закрываться и быть на него непохожим».

<p>74</p>

Согласно пояснению Сяо Дэнфу, так поступают для того, чтобы выявить истинные чувства человека.