ТОП просматриваемых книг сайта:
Феноменологическая психиатрия и экзистенциальный анализ. История, мыслители, проблемы. Ольга Власова
Читать онлайн.Название Феноменологическая психиатрия и экзистенциальный анализ. История, мыслители, проблемы
Год выпуска 2010
isbn 978-5-91129-069-6
Автор произведения Ольга Власова
Жанр Медицина
Не мог Ясперс простить Гуссерлю и то, что он всерьез не воспринимал М. Шелера, феноменология которого очень привлекала его[423]. Кроме того, он признавал влияние на становление своих идей Липпса и его последователей[424], Вюрцбургской школы в лице О. Кюльпе и О. Мессера[425], феноменологии чувств М. Гайгера[426], феноменологии восприятия В. Шаппа[427]. Хайдеггер появился в жизни Ясперса уже в его философский период, поэтому упоминается в поздних изданиях «Общей психопатологии» лишь однажды, когда Ясперс критикует его экзистенциальную аналитику[428].
Г Шпигельберг, пытаясь установить степень влияния феноменологии на становление психопатологии, высказывает, на наш взгляд, весьма справедливое соображение. Он пишет: «Трезвая оценка значения феноменологии для Ясперса в решающей предфилософской фазе может опираться на следующие утверждения: когда Ясперс понял, что психопатология должна быть построена заново и базироваться на феноменологических основаниях, он обнаружил, что никаких оснований еще не существовало. Так что в своих ранних исследованиях он неизбежно пытался собрать их самостоятельно из различных частей»[429]. Закономерно, что такая мозаичная феноменология отличалась от феноменологии Гуссерля.
В 1913 г., когда вышла «Общая психопатология» и «Идеи к чистой феноменологии», Ясперс и Гуссерль впервые лично встретились в Геттингене у общего знакомого. Тогда Гуссерль увидел в нем лишь одного из своих взбунтовавшихся учеников. Ясперс будет вспоминать, что Гуссерль сказал: «Вы практикуете метод просто превосходно. Только продолжайте». В 1921 г. они еще раз пересеклись во Фрайбурге, но отношение Ясперса к Гуссерлю не изменилось. Как он выразился в беседе со Шпигельбергом в апреле 1962 г., он все еще считал его «приятным гуманитарием, но не большим философом»[430]. В работах, последовавших за «Общей психопатологией», ссылки на феноменологию практически отсутствуют (за исключением некоторой терминологии в патографии «Стриндберг и Ван Гог»).
Но факт остается фактом: Ясперс сам признавал влияние Гуссерля на формирование своих взглядов. Об этом он пишет в «Философской автобиографии»: «Феноменологию Гуссерля, которую он поначалу именовал дескриптивной психологией, я воспринял и использовал в качестве метода, при этом, правда, не принимая ее последующего развития и превращения в созерцание сущностей. Описывать внутренние переживания больного как некое явление в сознании оказалось делом вполне возможным и благодарным. ‹…› Феноменология стала методом исследования»[431].
Исходя из приведенных высказываний, становится понятна основная особенность феноменологии Ясперса и ее отличие от Гуссерлевой: она превращается в метод исследования аномальной психической реальности, становится эмпирической по своей сути. Л. Бинсвангер справедливо отмечает, что Ясперс никогда «не пользовался феноменологически
422
Цит. по: Jaspers K. Nachwort zu meiner Philosophie // Philosophie: I. Heidelberg: Springer, 1955. S. XVII.
423
Ясперс К. Общая психопатология… С. 396.
424
Ясперс К. Ложные восприятия // Собр. соч. по психопатологии. Т. 2… С. 71–72; Феноменологическое направление исследований в психопатологии. С. 93; Общая психопатология. С. 145, 179, 417, 463.
425
Ясперс К. Ностальгия и преступления // Собр. соч. по психопатологии. Т. 1… С. 45, 98, 114; Методы проверки интеллекта и понятие деменции // Там же. С. 258–261; О достоверных осознаниях // Собр. соч. по психопатологии. Т. 2… С. 340–341; Общая психопатология… С. 27, 212.
426
Ясперс К. Феноменологическое направление исследований в психопатологии… С. 97; Общая психопатология… С. 145.
427
Ясперс К. К анализу ложных восприятий… С. 275.
428
Ясперс К. Общая психопатология… С. 926–927.
429
Spiegelberg H. Phenomenology in Psychology and Psychiatry… P. 190.
430
Ibid. P. 176.
431
Ясперс К. Философская автобиография… С. 34–35.