Скачать книгу

исчезает, оно живет в нас всегда, а личность непрерывно «синтезируется» из прежнего опыта и новых впечатлений, творит саму себя. Бергсон, можно сказать, вознес в ранних своих работах гимн творческим, самосозидающим возможностям личности, условиями реализации которых выступили у него длительность и намять.

      Интересной проблемой, которую мы можем здесь лишь затронуть, является сопоставление взглядов Бергсона и Гуссерля. Позиция Бергсона в определенной мере сближается с гуссерлевской, при всем различии исходных моментов и конкретных реализаций[210]. Сходство в том, что Бергсон также создает концепцию чистого опыта, опираясь на принцип трансцендентализма (исследуя условия самого опыта, причем опыта теперь уже не только внутреннего, но и внешнего), хотя привлекает для доказательства своих тезисов конкретные психологические факты. Концепция «планов сознания», являющаяся развитием представления о глубинном и поверхностном «я», напоминает гуссерлевскую концепцию «горизонтов». В самом деле, процесс развития сознания, по Бергсону, – это непрерывное формирование новых его планов, переход ко все более высоким уровням его синтезирующей деятельности. Правда, впоследствии М. Мерло-Понти, сопоставляя позиции феноменолога и Бергсона, подверг критике бергсоновские взгляды на восприятие и намять (хотя идеи Бергсона сыграли определенную роль и в его собственной концепции); так, он писал: «Поле, которое всегда находится в распоряжении сознания и потому окутывает и окаймляет все его восприятия, атмосфера, горизонт или, если угодно, "монтаж” данностей, которые предписывают ему ситуацию во времени, – таков модус присутствия прошлого, обеспечивающий саму возможность отдельных актов восприятия и воспоминания. Воспринимать – не значит испытывать множество впечатлений, которые будто бы ведут за собой дополняющие их воспоминания, это значит видеть, как из некоего созвездия данных бьет ключом имманентный смысл, без которого не было бы возможным никакое возвращение к воспоминаниям. Вспоминать – не значит подвести под взор сознания некую картину сохраняющегося в себе прошлого, это значит углубиться в горизонт прошлого и последовательно развивать избранные перспективы, доходя до того момента, когда сосредоточенные в нем опыты не заживут снова в отведенных им отрезках времени. Воспринимать – не значит вспоминать»[211] (с. 48). Нам кажется, что здесь Мерло-Понти несколько упростил бергсоновскую концепцию, не заметив в ней сходства с собственными представлениями, поскольку Бергсон, не ставя, правда, впрямую вопроса о смысле, все же изобразил в своей теории памяти вовсе не какое-то хаотическое сцепление восприятий и воспоминаний, а процесс со своей внутренней логикой. Это, по сути, как раз и есть процесс формирования в сознании смысла наличной ситуации, – процесс, в котором ведущую роль играет спонтанная память, хотя Бергсон уделяет особое внимание чисто двигательной стороне этого процесса – то есть фактору действия, благодаря

Скачать книгу


<p>210</p>

Такое сопоставление содержится в статье: Guenancia P. L’immédiat et son reste // Un siècle de philosophie. 1900–2000. P., 2000), где отмечается, что оба мыслителя преодолели препятствие к познанию, возведенное кантовской идеей об относительности знания, и задались – в духе Декарта – вопросом не о том, что можно знать, а о том, что мы знаем на самом деле, то есть непосредственно, бесспорно. Оба философа поставили задачей устранение препон, создаваемых конструкциями науки и метафизики, чтобы очистить путь к самим предметам, или непосредственным данным. Но тогда как для Бергсона «движение осуществляется через… поворот взгляда и внимания с внешнего на внутреннее, с поверхности вещей к глубинам сознания» (р. 281), то у Гуссерля доступ к самим предметам возможен только через феноменологическую редукцию, а она, в отличие от бергсоновской интроспекции, открывающей в сознании совсем иной мир, чем тот, что является общим для всех, есть особое внутреннее наблюдение, схватывающее – в виде феноменов – такие предметы, которые ни в чем не походят на вещи мира. В этом смысле феноменология и бергсонизм, вопреки многим сходным моментам, таким как возврат к сознанию, сближение времени и субъективности, обращение к интуиции в противовес символическим конструкциям и пр., представляют собой две существенно различные концепции субъективности. Если у Гуссерля сознание обозначает форму всякого возможного сознания, то у Бергсона это не только единичное и конкретное сознание, но и то, что является уникальным, наиболее конкретным и реальным для каждого индивида (р. 301). Уточним, что при этом Бергсон тоже описывает некие общие для разных сознаний структуры опыта.

<p>211</p>

Мерло-Понти М Феноменология восприятия. СПб, 1999, с. 48. Пер пол ред И.С. Вдовиной, С.Л. Фокина.