Скачать книгу

Альфрид Вебер, отмечал, что арабы были «в науке способными учениками греков, персов и индусов. Их философия есть не что иное, как продолжение перипатетизма и неоплатонизма. Она более образована, чем оригинал, и состоит главным образом из экзегезы, в частности толкования Аристотелевской системы…»[154]. Фактически здесь он полностью отрицает вклад исламской философии в возрождение мысли простым заявлением об отсутствии у нее оригинальности, и это несмотря на наличие трудов мусульманских философов и ученых в период с IX по XIV вв., доказывающих обратное. Несмотря на более просвещенное мнение ряда западных специалистов в области исламской философии, подобная оценка является доминирующей чертой различных социологических и гуманитарных дисциплин. Существует множество мыслителей из Индии, Китая, Японии и Южной Азии XIX – начала XX в., которые могли бы характеризоваться как современные социальные мыслители, но которые всего лишь упоминаются в ранней истории социологии (к примеру, Маус, Беккер, Барнс)[155] или полностью игнорируются в более поздних работах.

      В результате вышеупомянутые три характерные черты ориентализма приводят к тому, что европейские категории и концепты искажают сам предмет исследования, как замечает Тибави, «исследование ислама и арабской культуры постоянно осуществляется сквозь призму западноевропейских категорий…»[156]. Все это усиливается предубеждением, что универсальный характер европейской науки и технологии свидетельствует также и об универсальности всего европейского, включая социальные науки, которые объясняют европейскую современность[157].

      Разумеется, существуют исключения, которые описываются здесь как общая тенденция. К примеру, существовали попытки применить теорию или модель Ибн Халдуна к социальной реальности[158]. Но это всего лишь исключения при общем доминировании концептов и теорий европейского и североамериканского происхождения.

Структурный контекст ориентализма

      Значимость работы Эдварда Саида заключается в том, что она привлекла внимание к проблеме дискурсивных измерений империализма и колониализма. Но ориентализм представляет не только исторический интерес: его дальнейшее исследование должно развиваться как теория государства в социальных науках, в частности, социальных науках третьего мира. Причина этого – в продолжающемся влиянии конструкции «Восток». Более того, следует заметить, что существует определенный психологический и структурный облик того мира, в котором существует ориентализм. Психологическое измерение этого может объясняться идеей ментальной плененности, в то время как структурное измерение объясняется идеей академической зависимости.

      В некоторой степени плененный разум по своей направленности ориенталистичен, он подавляется западной мыслью, слепо имитируя ей. Подобная слепая имитация характерна для всех уровней ученого изыскания, включая постановку проблемы, анализ, обобщение, генерализацию, концептуализацию, описание,

Скачать книгу


<p>154</p>

Weber A. History of Philosophy. Ν. Y., 1925. Ρ. 164. Note.

<p>155</p>

Mans Η. A Short History of Sociology. Ν. Y., 1956.

<p>156</p>

Tibawi A.L. Second Critique of English-Speaking Orientalists // Islamic Ouaterly. 1979. Vol. 23. No. 1. P. 37.

<p>157</p>

Needham /. The Dialogue of East and West // Within the Four Seas: The Dialogue of East and West / Ed. by Joseph Needham. L., 1969. P. 13, 26; Waller stein I. Eurocentrism and its Avatars. P. 5.

<p>158</p>

См., например: Alatas, Syed Farid. Applying Ibn Khaldun: The Recovery of a Lost Tradition in Sociology. L., 2013; Idem. A Khaldunian Perspective on the Dynamics of Asiatic Societies // Comparative Civilizations Review. 1993. Vol. 29. P. 29–51; Carre O. A propos de vues Neo-Khalduniennes sur quelques systems politiques arabes actueles // Arabica. 1988. Vol. 35. No. 3. P. 368–387; GellnerE. Muslim Society. Cambridge, 1981; Lacoste Y. Ibn Khaldoun: Naissance de Thistoire. Passe du Tiers-monde. P., 1966; Michaud G. Caste, confession et societe en Syrie: Ibn Khaldoun au chevet du ‘Progres-sisme arabe//Peuples mediterraneens. 1981. Vol. 16. P. 119–130.