Скачать книгу

не менее, вопрос о какой-либо последовательно действующей системе научной аттестации не вставал. Единственное до начала XIX в. присуждение ученой богословской степени в недрах Русской Православной Церкви, о котором сохранились сведения, состоялось на Киевском Соборе 1640 г.: степень доктора богословия была присуждена соборным решением архимандриту Исайе Трофимовичу Козловскому[65]. Мнения исследователей расходятся в вопросе: присуждение степени было оценкой конкретного сочинения или же общей богословской деятельности докторанта. Речь идет о знаменитом «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», в авторстве которого подозревали архимандрита Исайю. Но традиция научно-богословской аттестации не была продолжена, и о какой-либо системе говорить в этом случае не приходится.

      Некоторые русские богословы имели ученые богословские и философские степени, но получены они были в заграничных университетах, при особых оказиях. Таковые случаи исчислялись единицами.

      Так, например, в 1698 г. получил ученую степень доктора философии и богословия при окончании коллегии святителя Афанасия в Риме архимандрит Палладий (Роговский), бывший питомец школы братьев Лихудов[66]. Степень была получена в униатском коллегиуме, однако полученные знания были использованы на благо Русской Православной Церкви: после покаяния и присоединения к православию архимандрит Палладий был назначен ректором московской Славяно-Греко-Латинской школы. Сама московская Славяно-Греко-Латинская академия прямой задачи формирования научных кадров перед собой не ставила, хотя и имела с самого своего учреждения вполне обоснованные научные претензии. Первые учителя – братья Лихуды – внесли свой вклад и в практику богословских полемик, и в их теоретическое обоснование, но до специальных научно-богословских занятий студентов дело так и не дошло[67]. Их преемники ставили перед собой преимущественно образовательные задачи, поэтому разработка системы их аттестации не стала актуальным вопросом.

      В XVIII в. государственная и церковная власти постарались стимулировать развитие духовного образования. В 1721 г. решение этой задачи было заявлено в качестве одного из основных направлений деятельности как епархиальных архиереев, так и нового высшего церковного управления – Духовной коллегии (Святейшего Синода)[68]. При этом Духовный регламент – основополагающий документ синодальной эпохи – представлял наряду с архиерейской школой епархиального уровня более высокий и научный вариант – академию[69]. В Духовном регламен те указывается, что преподавателям академии необходимо повышать уровень знаний и углублять понимание преподаваемого богословия. Для этого рекомендовалось чтение источников, ученых книг, выработка самостоятельного взгляда на богословские вопросы, основанного на Священном Писании и Предании[70]. Однако ничего конкретного

Скачать книгу


<p>65</p>

См.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Т. VI. М., 1996. С. 560; Ср.: Евгений (Болховитинов), митр. Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина Греко-Российской Церкви. М., 1995. С. 261–262.; Он же. Описание Киево-Софийского собора. Киев, 1825. С. 176; Пекарский П. П. Представители киевской учености в XVII в. // Отечественные записки. 1862. III. № 2. С. 218. Митрополит Макарий обращает внимание на то, что архимандрит Сильвестр (Коссов) (впоследствии митрополит Киевский) еще в 1635 г. в предисловии к своему Патерику Печерскому (Paterikon, abo Zywoty ss. ojcòw Рiесzаrskich. К., 1635 (польск.) назвал архимандрита Исайю «доктором богословия» (см.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Т. VI. М., 1996. С. 498, 560).

<p>66</p>

См.: Палладий Роговский, первый русский доктор // Сын Отечества. 1840. Т. 4. С. 548–628; Никольский М. Русские выходцы из заграничных школ в ХVII столетии // ПО. 1861. № 2. С. 162–172; Евгений (Болховитинов), митр. Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина. СПб., 1827. Т. II. С. 949; Смирнов С., прот. Десять поучений первого русского доктора богословия, игумена Палладия (Роговского) [Предисловие] // ПТСО. 1883. Ч. XXXII. Кн. 1. С. 269–276.

<p>67</p>

См.: Смирнов С. К. История Московской Славяно-греко-латинской академии. М., 1855; Сменцовский М. Братья Лихуды. СПб., 1899.

<p>68</p>

В Духовном регламенте новый – коллегиальный – орган высшего управления Русской Православной Церкви был назван Духовной коллегией, по примеру светских коллегий, уже учрежденных к тому времени в России. Так же этот орган назван в учредительном манифесте императора Петра I 25 января 1721 г. Однако на первом собрании коллегии 14 февраля того же года она была преобразована в Святейший Синод.

<p>69</p>

См.: Духовный регламент. СПб., 1721. Ч. 2: Домы училищные и в них учители и ученики, тако ж и церковные проповедники.

<p>70</p>

См.: Духовный регламент. СПб., 1721. Ч. 2: Домы училищные и в них учители и ученики, тако ж и церковные проповедники. § 7–8.