ТОП просматриваемых книг сайта:
Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2. Коллектив авторов
Читать онлайн.Название Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2
Год выпуска 0
isbn 978-5-906859-13-6
Автор произведения Коллектив авторов
Жанр Религия: прочее
Серия Islamica & Orientalistica
Издательство Садра
1. Когда мы получаем какую-то информацию, и у нас нет аргумента для того, чтобы подтвердить или опровергнуть её истинность, нам следует допускать вероятность того, что она правильна. Так, например, до нас дошло много преданий о прошлом, но поскольку у нас нет ясного довода для утверждения их истинности так же, как нет доказательства, чтобы опровергнуть их, мы допускаем их соответствие или несоответствие действительности. Поэтому необычность какой-либо вести не может служить доводом её ложности так же, как её приятность не может быть аргументом в пользу её правдивости[119].
2. Человек разнообразно реагирует на различые вопросы, а вероятность какого-нибудь события, по его мнению, может иметь высокую и низкую степени. В число этих степеней входят такие состояния, как сомнение, уверенность и убеждённость. Джахиз сообщает, что, по утверждению мутакаллимов, сомнение имеет несколько степеней. Вероятно, это значит, что по их мнению, сомнение бывает сильным и слабым и, соответственно, делится на категории[120]. Но Джахиз не выражает ясного мнения о том, имеет ли также убеждённость степени силы и слабости. Он лишь сообщает: «Мутакаллимы единодушны в том, что и убеждённость имеет несколько степеней»[121].
Он не осуждает сомнение, но считает предтечей убеждённости и потому восхваляет[122]. Он придерживается точки зрения, что без предварительного сомнения никакая убеждённость не может быть достигнута. В общем, убеждение человека в чём-либо меняется только в том случае, когда его прошлое и нынешнее убеждения будет разделять сомнение[123]. Поэтому отсутствие сомнения или слабое сомнение не похвально. По мнению Джахиза, избранные люди чаще переживают сомнения, чем простые, потому что последние меньше размышляют о подтверждении или опровержении идей и вестей. По своей доверчивости или недоверчивости они либо абсолютно поддерживают какое-нибудь мнение, либо полностью отвергают его[124].
Главный критерий суждения простых людей – это преобладающая форма. Они не особо обращают внимание на детали и нюансы. Поэтому того, кто отличается хорошим нравом и поведением, они считают праведным и справедливым, даже если он порой совершает недостойные поступки. Также когда кто-то большей частью отличается дурным нравом и поведением, его считают порочным, даже если он порой совершает благие дела[125].
3. Человек может познать предметы и понятия путём познания их причин, подобий и антиподов. Так, например, понятие истины будет ясно тому, кто познает ложь. Человек может найти верный путь тогда, когда будет знать о неверном пути. Как может знать последствия тот, кто не знает причин? Таково обязательное и вероятное познание[126].
4. Как взаимодействуют между собой органы чувств и разум, являющиеся средствами познания? Джахиз не даёт ясного ответа на этот вопрос. Но, как было сказано выше, он упоминает о наличии связи между органами чувств и сердцем. Он утверждает, что
119
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 35.
120
Слово «сомнение» в вышеприведённом значении не совсем правильно или не вполне привычно. Потому что оно, как правило, употребляется в тех случаях, когда вероятность правильности и неправильности чего-то равна и ни одна из сторон не кажется более предпочтительной. И это понятие не может быть делимым на степени. Возможно, слово «сомнение» в данном контексте употребляется в общем смысле и означает любую вероятность, кроме убеждённости. В таком случае вероятность можно делить на такие степени, как предположение, сомнение и подозрение.
121
ал-Хайван. Т. 6. С. 35.
122
«И потому знай, где следует сомневаться, и те состояния, которые приводят к нему, чтобы знать, где надо быть убеждённым, и те состояния, которые приводят к ней». Там же.
123
Указ. соч. С. 35–37.
124
Указ. соч. С. 36–37.
125
Раса’ил. Т. 1. С. 79.
126
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 12.