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La ciencia confirma – 7. Colección de artículos científicos. Андрей Тихомиров
Читать онлайн.Название La ciencia confirma – 7. Colección de artículos científicos
Год выпуска 0
isbn 9785005972309
Автор произведения Андрей Тихомиров
Издательство Издательские решения
«La fe en un Dios todopoderoso tiene su origen en el judaísmo, la religión de los antiguos judíos. Esta creencia expresa la trágica historia del pueblo, descrita en el Antiguo Testamento, una colección de libros sagrados tanto para el judaísmo como para el cristianismo. La historia del Antiguo Testamento está llena de andanzas y esperanza, la amargura del cautiverio babilónico y egipcio» (Men A. Historia de la religión. M., 1993, vol. IV, p. 298). Y, por supuesto, tal historia dio origen a una religión fundamentalmente diferente de la helénica. Los dioses de la Hélade expresaron la confianza de los helenos en el orden establecido del universo, su esperanza de una vida digna en uno de los nichos del cosmos divino. Pero para los antiguos judíos, el cosmos actual era un mundo de exilio y cautiverio. Los dioses, que personificaban las fuerzas de este cosmos, estaban sujetos a su destino, que para los judíos era nefasto. La gente necesitaba esperanza, y solo Dios, quien en sí mismo era el creador del mundo y el gobernante del destino cósmico, podía dársela. Así se formó la versión original del judaísmo, la religión monoteísta más antigua.
«El Dios de los antiguos judíos, el Dios del Antiguo Testamento, era un tipo del Dios cristiano. En rigor, para el cristianismo es un mismo Dios, sólo cambia su relación con el hombre. Así, la fe del Antiguo Testamento es vista como una preparación para el Nuevo Testamento, es decir, la nueva unión del hombre con Dios. Y de hecho, a pesar de las diferencias significativas en las ideas del Antiguo y Nuevo Testamento, fueron los sabios del Antiguo Testamento quienes primero aparecieron esas preguntas espirituales que el cristianismo pudo responder. Pero primero, detengámonos en las diferencias ” (Gurevich A. Ya. Categorías de cultura medieval. M., 1994, p. 67).
Si el Dios del Antiguo Testamento se dirige a todo el pueblo en su conjunto, el Dios del Nuevo Testamento se dirige a cada individuo. El Dios del Antiguo Testamento presta gran atención al cumplimiento de una ley religiosa compleja ya las reglas de la vida cotidiana, numerosos rituales que acompañan cada acontecimiento. El Dios del Nuevo Testamento se dirige principalmente a la vida interior ya la fe interior de cada persona.
«Sin embargo, ya en el Antiguo Testamento vemos la sed de una persona por un encuentro genuino con Dios y el deseo de liberarse espiritualmente de la sumisión a lo externo de la vida. Estos motivos se expresan principalmente en el libro de Job y el libro de Eclesiastés ” (Men A. History of Religion. M., 1993, vol. V, p. 56). Este esfuerzo por la superación espiritual del lado externo del ser es especialmente evidente en el cambio de nuestra era, porque la gente vuelve a caer bajo el dominio de extraños, que esta vez fueron los romanos. En la historia del Antiguo Testamento, Dios cumplió su promesa, dio al pueblo un lugar para una vida independiente. Ahora solo quedaba esperar al Salvador, quien, según las creencias de los antiguos judíos, debía salvar a todo el pueblo y convertirse en la cabeza del reino. Pero el Salvador (en griego, Cristo) no vino, y solo quedó pensar: ¿tal vez la salvación esperada no tendrá un estado nacional, sino un carácter espiritual? Este es el tipo de sermón que Jesús pronunció.
«A partir de las dudas sobre la fiabilidad de ciertos detalles biográficos, no se puede concluir que el predicador Jesús nunca existió como persona histórica. En este caso, el surgimiento mismo del cristianismo se convierte en un milagro y ese impulso espiritual que (con todos los desacuerdos privados) une y conduce a los autores de los Evangelios (se formaron a fines, principios de los siglos I—II dC) y une a las primeras comunidades cristianas» (Petrov M K. Fundamentos socioculturales para el desarrollo de la ciencia moderna. M., 2005, p. 40). Después de todo, este impulso espiritual es demasiado brillante y poderoso para ser simplemente el resultado de una invención consensuada.
Los acontecimientos posteriores demostraron que el contenido de la nueva espiritualidad (y se realizó no sólo en el sermón, sino también en la vida misma de Jesús y de sus discípulos más cercanos) tiene un significado que va mucho más allá de los límites de la pequeña Judea. En este momento, el Imperio Romano se vio afectado por una crisis espiritual (semántica) que crecía gradualmente: en las vastas extensiones del imperio, las personas se sienten espiritualmente perdidas, se convierten en simples engranajes de una enorme máquina burocrática, sin la cual es imposible administrar el imperio. Los dioses paganos tradicionales expresaban un sentido de participación espiritual en la vida del cosmos, cuya continuación se percibía como la vida de la antigua ciudad-estado (polis). En 1—2 siglos. comienzan a aparecer las primeras comunidades cristianas perseguidas, y tras la adopción del cristianismo como religión de Estado en el siglo IV en Roma, el cristianismo se convierte en un feudal explotador.
El hombre fue creado por Dios a «imagen y semejanza de Dios», es decir, es una persona con libertad y capacidad creativa. La libertad de la personalidad está relacionada con el hecho de que encarna el espíritu supramundano, que se origina en el Espíritu Divino. El pecado original de Adán y Eva violó la semejanza del hombre con Dios y lo alejó de Dios, pero la imagen de Dios permaneció intacta en el hombre. Toda la historia posterior es considerada por el cristianismo como la historia de la reunión del hombre con Dios.
La meta religiosa más alta del cristianismo es la salvación. La especificidad de la comprensión cristiana de la salvación se expresa en los dogmas de la Trinidad y la Encarnación. Dios tiene eternamente tres personas iguales (personas:) – Padre, Hijo, Espíritu Santo – unidos por una sola esencia divina («naturaleza») y teniendo una sola voluntad. Al mismo tiempo, la teología cristiana exige «no confundir a las personas y no separar las esencias». El Salvador (Cristo) es una de las personas del único Dios (Dios el Hijo). Dios Hijo se encarna en la naturaleza humana («se encarna») y se convierte en Jesús de Nazaret para expiar el pecado original y crear las condiciones para la restauración de la semejanza humana con Dios. «Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en Dios», decían los Padres de la Iglesia (aunque el hombre está llamado a convertirse no en Dios «por naturaleza», sino en «Dios por gracia»). La salvación requiere del esfuerzo espiritual de la persona y, sobre todo, de la fe, pero es imposible salvarse por uno mismo, esto requiere una apelación a Jesucristo y la intervención eficaz del mismo Salvador. El Camino de la Salvación es el camino para llegar a ser como Jesús: fusión espiritual con la personalidad de Cristo y (con Su ayuda) purificación y transformación de la propia naturaleza (pecaminosa), que lleva a la persona a la liberación final del poder del pecado y la muerte. Sin embargo (debido a las consecuencias del pecado original), una persona no puede escapar de la muerte corporal. Sin embargo, el alma de una persona y su personalidad (el «yo» espiritual) son inmortales.
El camino a la salvación ya la vida eterna en unidad con Dios para el hombre pasa por la muerte física; este camino está pavimentado por la muerte de cruz y la resurrección corporal de Jesucristo. La salvación sólo es posible en el seno de la Iglesia, que es el «cuerpo de Cristo»: une a los creyentes en un solo cuerpo místico con la naturaleza humana «deificada», sin pecado, de Cristo. Los teólogos compararon la unidad de la Iglesia con la unidad de los esposos que se aman, fundiéndose en el amor en una sola carne, teniendo los mismos deseos y voluntad, pero conservándose como individuos libres. Cristo es la cabeza de este cuerpo eclesiástico único, pero polifacético, así como el marido es la cabeza de la unión matrimonial (de ahí el nombre propio de las monjas: «novias de Cristo»).
La moral cristiana procede del valor inherente al individuo (el individuo es la «imagen de Dios» en el hombre) y de la inseparable conexión entre bondad, verdad y libertad. «… conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres», «Todo el que comete pecado es esclavo del pecado», dijo Jesús (Juan 8:32,34). Al mismo tiempo, la bondad y la verdad no se expresan en reglas formales impersonales, sino en la persona misma de Jesucristo; de ahí la no formalizabilidad fundamental de la moral cristiana, que en su misma esencia es la moral de la libertad. Expresando la libertad del hombre, la fe verdaderamente cristiana no descansa sobre el miedo y la deuda externa, sino sobre el amor dirigido a Cristo ya cada persona como portadora de la imagen de Dios.
El bien lo hace quien va por los caminos del libre albedrío en nombre de la