Скачать книгу

событиях последнего времени, природа которых соответствует христианскому эону Рыб, ныне приближающегося к своему завершению.

      115 В мире христианских идей Христос, несомненно, представляет самость[99]. Будучи апофеозом индивидуальности, самость имеет атрибуты уникальности и однократности. Однако поскольку психологическая самость – понятие трансцендентное, выражающее целокупность сознательных и бессознательных содержаний, оно поддается описанию исключительно сквозь призму антиномий[100]; иными словами, если мы хотим дать корректную характеристику трансцендентной ситуации, вышеперечисленные атрибуты необходимо дополнить их противоположностями. Проще всего это сделать в форме кватерниона противоположностей:

      116 Данная формула выражает не только психологическую самость, но и догматическую фигуру Христа. Как историческое лицо, Христос однократен и уникален; как Бог – универсален и вечен. Аналогичным образом и самость как индивидуальность характеризуется однократностью и уникальностью, но как архетипический символ она есть образ Бога, а потому универсальна и вечна[101]. Если теология изображает Христа просто «добрым» и «духовным», на другой стороне должно возникнуть нечто «злое» и «материальное», или «хтоническое», репрезентирующее Антихриста. Получившийся кватернион объединен в психологической плоскости тем фактом, что самость не мыслится как нечто исключительно «доброе» и «духовное»; в результате ее тень оказывается гораздо менее черной. Кроме того, противоположности «доброго» и «духовного» больше не требуют отделения от целого:

      117 Вышеприведенный quaternio характеризует психологическую самость. Будучи целокупностью, он по определению включает в себя светлый и темный аспекты, так же как самость охватывает мужское и женское, а потому символизируется брачным quaternio[102]. Последний – понятие отнюдь не новое: согласно Ипполиту, оно было известно уже наасенам[103]. Таким образом, индивидуация представляет собой «mysterium conjunctionis», при этом самость переживается как брачный союз противоположных половин[104] и изображается в виде составного целого в мандалах, спонтанно рисуемых пациентами.

      118 Знание, что человек Иисус, сын Марии, есть principium individuationis, было озвучено еще в глубокой древности. Так, согласно Ипполиту, Василид[105] говорил: «Иисус стал первой жертвой при разделении на виды [

], и Страсти Его имели место ни по какой иной причине, как для разделения составных вещей. Ибо, говорит он, сыновство, прежде пребывавшее в бесформенном состоянии [
]… нуждалось в разделении на составные части [
] так же, как был разделен Иисус»[106]. Согласно весьма сложному учению Василида, «не-сущий» Бог породил тройное сыновство (
). Первый «сын», чья природа была наиболее тонкой и чистой,

Скачать книгу


<p>99</p>

Мне возражали, что Христос не может служить валидным символом самости или же выступает лишь ее иллюзорным субститутом. Я могу согласиться с этой точкой зрения исключительно в отношении современности, когда стал возможен психологический критицизм, но не в том случае, когда она претендует на суждения о допсихологической эпохе. Христос не просто символизировал целостность; как психический феномен, он был целостностью. Это доказывают и символика, и феноменология прошлого, для которого – следует отметить это особо – зло было privatio boni. В любое заданное время представление о целокупности целокупно в той мере, в какой целокупен сам человек. Кто может гарантировать, что наша концепция целокупности также не нуждается в дополнении? Само по себе понятие целокупности отнюдь не является ее фактическим гарантом.

<p>100</p>

Аналогичным образом трансцендентная природа света может быть выражена только через образы и волн, и частиц.

<p>101</p>

См. Психология и алхимия; «Отношения между эго и бессознательным».

<p>102</p>

См. «Психология переноса», абз. 425 и далее.

<p>103</p>

Elenchos, V, 8, 2 (пер. F. Legge, I, стр. 131).

<p>104</p>

См. Психология и алхимия, абз. 334; «Психология переноса», абз. 457 и далее.

<p>105</p>

Василид жил во II веке.

<p>106</p>

Elenchos, VII, 27, 12 (ср. пер. Legge, II, стр. 79).