Скачать книгу

авторской биографии. Историк будет искать в литургическом произведении указание на факты церковной истории и поверять ими известное ему из летописей. Такова сфера их деятельности[1].

      Выводы ученых об авторстве, о возникновении и развитии литературной формы в обилии представлены в трудах монахини Игнатии. Читатель, без сомнения, найдет в них интересные сведения по истории православного богослужения, познакомится с мнениями ученых-литургистов, чьи труды стали сейчас библиографической редкостью. Но выводы ученых – только начало ее работы, питательная среда ее замысла. Там, где профессиональные исследователи остановятся в сознании, что за этой гранью уже не работают их методы, монахиня Игнатия берется за перо. Имея форму научных статей, ее труды кардинально отличаются от них по сути, преследуют иные цели. Первая опубликованная статья монахини Игнатии, посвященная творчеству преподобного Космы Маиумского, имеет подзаголовок «Духовные размышления». Эти слова наиболее точно раскрывают специфику ее работ.

      Почему именно ее размышления над древними песнопениями ценны для нас? Прежде всего потому, что ее взгляд – это взгляд человека, укорененного в Предании. Прежде чем взяться за перо, монахиня Игнатия в течение 60 лет воспитывалась ежедневным чтением службы, вниманием праздничному богослужению в храме. Она многократно прожила весь церковный год, впитала в себя почти каждую строчку наших богослужебных книг. Церковные гимны перестали быть для нее сухими и слишком далекими, раскрылись во всей своей красоте и глубине. Их авторы стали ей близки и понятны, подлинно стали ее друзьями. Поэтому большинство статей этого тома – творческие персоналии песнотворцев. Монахиню Игнатию интересует прежде всего духовный облик песнописца, неповторимые черты его души, нашедшей себя в предстоянии Богу и выразившейся в слове. Общее для всех песнописцев – устремление к Единому Богу и поэтический дар. Душа и путь каждого неповторимы, и слово их выражает одно стремление бесконечно многообразно.

      Антология монахини Игнатии поневоле выборочна. (Так, в нее не вошел разбор творчества замечательного византийского гимнографа Иоанна, митрополита Евхаитского.) Но близость автора, нашего современника, с великими песнотворцами прошлого, проникновенность их отношений делают и для нас ближе и яснее неизменный и вечно новый голос Предания.

      При всей «интимности» и лиричности этих размышлений они подчинены строгому рациональному плану, выстроены вокруг одного стержня – разбора богословских идей в произведениях православных гимнографов. В этой части своих трудов монахиня Игнатия следует за русскими исследователями-богословами, открывшими в ХХ веке новую страницу в изучении православной гимнографии, направившими внимание ученых от истории богослужебных форм к исследованию их богословского содержания. Как продолжатель их дела, изучивший под этим углом зрения новый материал, монахиня Игнатия – новатор отечественного литургического богословия.

      Наконец, это размышления православного гимнографа, труды которого вошли в богослужебный обиход Русской Церкви. Замечательно, что статьи, вошедшие в эту книгу, писались одновременно со службами новопрославленным святым*. Статьи монахини Игнатии – это творческое вчитывание в образцы литургического слова человека, который и сам причастен к созданию литургического слова, который, напитавшись от гимнов древних песнотворцев, и сам принес обильный песенный плод и стал выразителем Предания.

      * Хронология написания этих статей такова: «Преподобный Косьма Маиумский и его каноны» (1980), «Преподобный Иоанн Дамаскин в его церковно-гимнографическом творчестве» (1981), «Литургическое наследие преподобного Иосифа Песнописца» (1981, 1984), «Святой Герман, патриарх Константинопольский, как гимнограф церковный» (1981), «Церковно-песнотворческие труды инокини Кассии» (1982), «Место Великого канона преподобного Андрея Критского и других его произведений в песнотворческом достоянии Церкви» (1983), «Песнотворчество преподобного Феодора Студита в Триоди Постной» (1983), «Жизнь и творения преподобного Феофана Начертанного» (1984), «Труды русских песнотворцев в Киевский период» (1986), «Опыт литургического богословия в трудах русских песнотворцев» (1987).

* * *

      Четыре статьи из вошедших в это издание были опубликованы сразу после написания в «Богословских трудах» (статья о творчестве преподобного Андрея Критского – со значительными сокращениями). Остальные были напечатаны в последние годы в журнале «Альфа и Омега» (см. список опубликованных трудов монахини Игнатии по церковной тематике). В этой книге собраны все статьи цикла о песнотворцах; они публикуются в полном объеме и размещаются в порядке, соответствующем замыслу автора.

      А. Беглов

      От автора

      Внимание входящего в православный храм на вечернее богослужение будет остановлено словами стихир этого дня. Всегда новое содержание службы не может не привлечь мысли вошедшего и молящегося о тех нуждах и скорбях, в которых и ищется Господня помощь. Стихиры на Господи, воззвах, а затем и стихиры на стиховне производят успокаивающее, даже умиляющее действие на душу человека. Дальнейшее течение православной службы, утреня с чтением канонов содержит

Скачать книгу


<p>1</p>

Приведем два примера таких исследований на материале православной гимнографии. Десять лет назад выдающийся русский филолог М. Ф. Мурьянов (1928–1995) опубликовал найденный им церковно-славянский текст Службы на обретение мощей священномученика Климента Римского, принадлежащий, как доказал Мурьянов, перу равноапостольного Кирилла, просветителя славян. См.: Мурьянов М. Ф. Страницы гимнографии Киевской Руси // Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. С. 69–143. Подробнее о творчестве М. Ф. Мурьянова и библиографию его работ см.: Philologica. 1996. Vol. 3. № 5/7. С. 47–50, 57–67. Примером исторического исследования может служить реконструкция жизненного пути преподобного Иосифа Песнописца, предпринятая протоиереем Владимиром Рыбаковым: Рыбаков В., протоиерей. Святой Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность // Богословские труды. 1985. Сб. 26. С. 280–306; Сб. 27. 1986. С. 81–106.