Скачать книгу

над латинским: «Кто предпочитает латинский язык, есть еретик и отступник, и еще яко на латинском языке написана суть толикая ереси, толикая шпанства, паче безбожества»[7]. Однако реформа продолжалась, частично поворачивая Россию от старых византийских влияний к западной цивилизации, выросшей на римско-латинской основе.

      С начала XVIII столетия начинается воплощение замысла Петра I о заведении специальных школ для духовенства. На архиерейские кафедры стали назначаться малоросские ученые монахи. Архиереем из малороссов св. Дмитрием Ростовским (Тупталом) была открыта школа при архиерейском доме в Ростове – одна их первых в таком роде. В это же время митрополит Филофей (Лещинский) открыл Тобольскую духовную школу. На митрополичьем дворе стараниями Андрея Городецкого был построен училищный дом в соответствии с царским указом от 9 января 1701 г.: «Приказному человеку Тобольского софийского дома из дворян Андрею Городецкому на софийском дворе, или где прилично, построить училище поповских, диаконских и церковных детей; робяток учить грамоте, а потом словенской грамматике и прочим на словенском языке книгам; и катехизис православной веры могли бы совершенно знать и удостоятся в чин священства…»[8]

      Митрополит Филофей, прибывший на Тобольскую кафедру 4 апреля 1702 г., встретил в Сибири «великое нестроение», причину которого он увидел в «великой простоте» духовенства и вполне разделил мнение Петра о необходимости открытия в Сибири духовной школы. Воспитанный в Киеве, он был сторонником школы всесословной и латинской, однако царь отверг проект латинской школы. На челобитную Филофея им был дан ответ; «Преосвященному митрополиту паче простиратися в учение славяно-российской грамматики, и чтобы вся, яже попу или диакону надобно знать, изучались и православной веры катехизис достаточно знали. и людей мирских учили, а детей оприч церковного чину не имать» [9].

      Однако фундаментальные основы для создания подобных училищ были заложены лишь «Духовным регламентом», составленным архиеп. Феофаном (Прокоповичем)[10]. Вопросы образования раскрыты во второй его части, в разделах «Дела Епископов» и «Домы училищные и в них учители, и ученики, и проповедники».

      Архиепископ Феофан (Прокопович)

      Раздел «Дела Епископов» дает указание об учреждении епархиальных училищ: «Вельми ко исправлению Церкви полезно есть сие, чтобы всяк епископ имел в доме, или при доме своем школу для детей священнических, или и прочих, в надежду священства определенных. А в школе той был бы учитель умный и честный, который бы детей учил не только чисто, ясно и точно по книгам честь, что хотя нужное, обаче еще недовольное дело, но учил бы честь и разуметь»[11]. «А который бы ученик был крайне туп, али хотя и остроумен да развращен, и упрям, и непобедимой лености, таковых бы, по довольном искушении, отпускать от школы: отняв им всю надежду чина священнического»[12].

      «Регламент»

Скачать книгу


<p>7</p>

Цит. по: Там же.

<p>8</p>

Цит. по: Судницын А. Указ. соч. С. 14.

<p>9</p>

Цит. по: Там же. С. 14–15.

<p>10</p>

По мнению церковного историка И. А. Чистовича, «Духовный регламент» «затрагивал самые чувствительные и больные стороны в жизни народа и духовенства. Свидетельствование мощей, житий святых, чудес, акафистов, запрещение вновь строить церкви без разрешения Синода, закрытие часовен, запрещение хождений по домам с иконами – все это должно было тяжело действовать на народное чувство и на духовенство. <…> Значительная доля недовольных принадлежала монашествующим, которые, сверх общих распоряжений, раздражены были указом 30 января 1724 года. Этим указом монастыри отдавались под богадельни и училища, обращались в воспитательные домы для зазорных младенцев и в инвалидные домы для призрения старых увечных солдат. Недовольные этими нововведениями возвели на Феофана обвинение в лютеранстве и старались повсюду его выставить лютеранином, а образ его действий – совращением Русской Церкви в лютеранство. Но самое строгое рассмотрение его сочинений не откроет в них ничего противного Православной Церкви» (Чистович И. Феофан Прокопович и его время. СПб., 1868. С. 573–574).

<p>11</p>

Духовный регламент. М., 1776. С. 21.

<p>12</p>

Там же.